《养得一身和气在，便是人间好福气》

天地有常道，人身本自然。
恬淡虚无境，真气自周旋。
得失皆外物，心安即福田。
但守中和意，不必问神仙。


世之人熙熙攘攘，莫不求富贵、慕功名、逐荣华，以为得此则人生圆满。然观千古兴替，览百代风云，金谷园中花易落，铜雀台上月空明，当年车马填门者，今安在哉？

《吕氏春秋》有言：“凡养生，莫若知本，知本则疾无由至矣。”所谓知本，非求于外，乃返于内也。世间万般富贵，终归一梦，唯有一身安康，方为真实受用。

一、得失不挂心，病从何处生

《黄帝内经·上古天真论》曰：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”此十六字，实为养生之总纲。

今之人所以多疾者，非独外邪之侵，实乃内扰之甚也。朝思官爵之高下，暮虑财货之多寡，昼营营于名利之场，夜耿耿于得失之念。心不得宁，神不得安，气血为之紊乱，脏腑为之失和。《素问》云：“怒伤肝，喜伤心，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾。”七情过极，五脏皆损，虽日服参茸，何益之有？

昔庄子吊老聃，三号而出，弟子问其故，曰：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”此所谓“帝之县解”者，解其心缚也。得失之念不去，则心为形役；心为形役，则身无宁日。

看淡得失，非谓无所求，乃求之有度、取之有节也。譬如行舟于江，风来则顺之，浪起则安之，不与之争，而舟自稳。东坡居士问养生于吴子，得二字曰“安”、曰“和”。安则物之感我者轻，和则我之应物者顺，外轻内顺，而生理备矣。此真通达之言也。

二、心和则气和，气和则身和

嵇康《养生论》云：“修性以保神，安心以全身，爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感，而体气和平。”又谓“精神之于形骸，犹国之有君也”。心君泰然，则百体从令；心君躁乱，则百骸皆病。

《黄帝内经》曰：“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕。”此非教人颓废，乃是教人各安其分、各乐其趣。人生百态，各有因缘，强求者反失，妄念者徒伤。高下不相慕，则心无挂碍；心无挂碍，则身自无恙。

古人云：“养生以不伤为本。”不伤者何？不过度劳作以伤其形，不纵情欲以伤其精，不忧思过度以伤其神。抱朴子谓“禁忌之至急，在不伤不损而已”，诚哉斯言。然世人往往知伤形之为害，而不知伤心之为祸尤烈。心一伤，则神散、气乱、精亏，虽欲不病，其可得乎？

三、起居有常度，不妄作劳

《上古天真论》论养生之法，曰：“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳。”此数语，千古不易之真理也。

何谓“起居有常”？昼醒夜眠，顺天地之阴阳；日出而作，日入而息，合四时之节律。今之人反是：昼则昏昏欲睡，夜则荧荧不寐，颠倒阴阳，耗散真元，此《内经》所谓“以妄为常”者也。熬夜伤津耗气，非特损形，尤且伐神。古之智者“顺四时而适寒暑”，起居不失其常，故能形与神俱，尽终其天年。

何谓“不妄作劳”？非谓不动也。流水不腐，户枢不蠹，动也。然动有节度，劳有分寸。久视伤血，久卧伤气，久坐伤肉，久立伤骨，久行伤筋，此五劳所伤，皆妄作之害也。不妄作劳者，劳逸结合，张弛有度，不使形过疲，不使神过用。

至于饮食，《内经》谓“食饮有节”，非独指不过饱、不偏嗜，更指五味调和、寒温适宜。过甘则伤脾，过酸则伤肝，过辛则伤肺，过咸则伤肾，过苦则伤心，五味偏嗜，皆足以致病。故养生之要，在“节”字而已。


综观千古养生之道，其要在心，其本在安，其用在和。

心不安，则百药无效；心和，则万邪不侵。不熬夜以养其精，不焦虑以宁其神，不纠结过往以全其气。养得一身中和之气，则寒暑不能侵，风雨不能伤，疾病无由而至。

昔人云：“知恬逸自足者，为得安乐本。”安乐之本，不在远方，不在来日，就在当下这一念之间。念转则心转，心转则身转。富贵荣华，终归尘土，唯有一身安康，方是此生真实受用之福。

愿世人皆能看淡得失、少生烦恼，心无挂碍、身自无恙。养好身心，平安顺遂，便是人间最好福气。

此之谓：不羡神仙不羡侯，但求心安即自由。