《平常心：不逐风云不慕仙，不因物喜不己悲，不争朝夕长短事，不念过往千般缘》

人生万般事，皆在平常心。
不被得失绊，不被荣辱侵。
不争一时短，不念过往深。
风起我不惊，雨落我不喑。
繁华淡然守，平淡安然吟。
心净世事柔，心闲岁月金。
以心观百态，以喜度光阴。
自在安稳处，岁岁清宁临。


夫天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。人处其间，忽如远行客，忽如逆旅主，所恃者何？心而已矣。

然世人多逐物而迁，为境所转，得之若惊，失之若惊，终日营营，如飞蛾扑火，如渴鹿逐焰，竟不知此心本自具足，不假外求。

昔者马祖道一禅师示众云：“道不用修，但莫污染。若欲直会其道，平常心是道。”何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。此语一出，千载之下，犹振聋发聩。

原来至道不在远，不在深，不在奇，只在日用之间、寻常之际，一颗不染不着、不惊不怖之心是也。今试以平常心三字，叩问古今，参详人事，或可于喧嚣尘世中，觅得一方清凉。

一、平常心者，不以外物为喜悲

范仲淹作《岳阳楼记》，有千古名句曰：“不以物喜，不以己悲。”其意谓不因外物之丰俭、己身之成败而或喜或悲。此非麻木，实乃大清醒。

世人常为蜗角虚名、蝇头微利而辗转反侧，为一时得意而忘形，为一朝失意而销魂，皆因认物为实，认境为真。殊不知“岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而鄙者自隘”。若能以平常心视之，则富贵如浮云，贫贱亦安然。

白居易有诗云：“蜗牛角上争何事，石火光中寄此身。随富随贫且欢乐，不开口笑是痴人。”人生天地间，忽如石火电光，何必斤斤计较于贫富得失？能开口笑者，便是看破之人。

二、平常心者，不因顺逆而动容

东坡居士一生坎坷，乌台诗案，几死囹圄，贬谪黄州，身陷困顿。然其于沙湖道中遇雨，雨具先去，同行皆狼狈，余独不觉，乃作《定风波》云：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。”其末句“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”，尤为点睛之笔。风雨不足惧，晴明不足喜，此心既不随风雨而惊，亦不随晴明而骄。所谓“也无风雨也无晴”，非谓世间无风雨，乃谓心中无挂碍。

此即平常心之极致——不被外境牵着走，反使外境随着心转。正如《菜根谭》所言：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”花开花落是天道，云卷云舒是自然，我但闲看、但漫随，便得大自在。

三、平常心者，能安于所遇而素位而行

《中庸》有云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”此“素位而行”四字，即是平常心之实修功夫。不慕高位，不怨卑位；不羡富有，不嫌贫陋。但就现在所处之位，做现在当做之事。

陶渊明不为五斗米折腰，归去来兮，采菊东篱，悠然见南山。他不怨穷，不慕达，只是安于耕读，素位而行，便得“心远地自偏”之妙境。

曾国藩亦深明此理，平生最喜“花未全开月未圆”七字，以为惜福之道、保泰之法。花全开则谢，月全圆则缺，不如留一分余地，存一分平常。此非消极，实乃深谙天道盈亏、人道中和之至理。

四、平常心者，事来则应，事去则空

《菜根谭》又有一喻，极为精妙：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”此喻平常心之妙用——事未来时，心不预想；事正来时，心不慌乱；事已去时，心不留滞。如镜照物，物来镜现，物去镜空，镜体本自清明，不因照物而增，不因物去而减。

王阳明游南镇，友人指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中，自开自落，于我心亦何相关？”阳明答曰：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在尔的心外。”此心与万物，原非二物。心若平常，则万物皆平常；心若纷扰，则万物皆纷扰。


嗟乎！人生在世，不过数十寒暑。其间得失荣辱、悲欢离合，看似惊心动魄，实则如梦如幻。若能识得此心本自平常，不假修添，不须造作，则穿衣吃饭皆是道，行住坐卧尽是禅。不必避世以求清静，不必入山以求超脱，就在这烟火人间、寻常日子里，守住一颗平常心。

风起时不惊，雨落时不忧；繁华处淡然，平淡处安然。心清净，则世事温柔；心从容，则岁月无忧。以平常心看世间百态，以欢喜心过烟火日常，则无入而不自得，无处而不自在。愿诸君各守此心，各安此道，则岁岁清宁，日日好日矣。