《心若简，万物皆安》

心本无一物，尘扰自纷纭。
思多神愈乱，欲寡境方深。
颜回居陋巷，陶令隐东岑。
但得此中意，何须问古今？


人之生也，与万物同游于天地之间，本自逍遥，何来羁绊？

然观今之世人，眉宇间常锁愁云，胸臆中时积块垒，终日营营，如负重轭而行险途，问其所以，则曰：事繁也，欲多也，心不得息也。

嗟乎！天下之事，果繁耶？抑人心自繁耶？

一、思虑者，心之贼也

昔者吾尝闻于老聃，其言曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”是知外物之炫惑，足以蚀人之神明，使目不能见素，耳不能听真，心不能守一。

人之思虑，犹春蚕之作茧，自缚而不知；又如秋潭之受风，波起而无已。

昼则驰逐于功名之场，夜则辗转于得失之念，神疲于千虑，形劳于万机，虽欲求须臾之宁，不可得也。

然则思虑果不可止耶？曰：非也。思虑之起，在乎心之有所求；求之愈切，虑之愈深。若能损其求，则虑自减；减之又减，以至于无求，则心自静矣。

二、执念者，心之枷也

执念者，人之所欲坚持而不舍者也。

或执于名，或执于利，或执于情，或执于过往之遗憾、未来之忧虑。

《论语》载颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。颜子非不知贫之可忧也，然其心有所乐，故外物不足以加之累。此所谓“心远地自偏”者，非地之偏，心之远也。

执念愈深，枷锁愈重；枷锁愈重，自由愈少。

东坡居士遭乌台之祸，贬谪黄州，可谓困厄极矣，然其吟“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生”，旷达之气溢于言表。非东坡无苦也，是其心不执于苦，故苦不能困。

人能破执，则枷锁自落，如鸟出笼，如鱼脱网，天地为之宽，日月为之明。

三、简单者，道之枢也

老子云：“见素抱朴，少私寡欲。”又云：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”

“简”之一字，实为入道之枢机。

夫璞玉未雕，其质浑全；素丝未染，其色纯白。人之心亦然，本自清明，本自圆融，只因后天之习染、外物之攻伐，遂使灵台蒙尘，宝镜失光。

若能返璞归真，损其外饰，复其内明，则“心无物欲，即是秋空霁海”。

秋空之明，霁海之静，非由外得，本自具足。人之所以不见者，为物欲所蔽也；去其蔽，则天光自现。

庄子言“心斋”之法，曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气……气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”所谓“虚”者，非空无所有，乃不滞于物之谓也。心不滞物，则万物皆可入眼而不乱其神；事不萦怀，则万变纷纭而不扰其静。

四、古之贤者，心简之证也

观古之贤达，莫不以心简为修身之要。

陶渊明弃彭泽之印，归田园之居，采菊东篱，悠然见山。人皆惜其去官，而不知其所得者大——得心之自由也。使渊明恋栈不去，虽日食万钱，何如“晨兴理荒秽，带月荷锄归”之乐？

白居易晚年诗云：“寡欲虽少病，乐天心不忧。”又云：“才小分易足，心宽体长舒。充肠皆美食，容膝即安居。”白乐天深谙“足”字之妙——足于内者，外物虽简而乐有余；不足于内者，外物虽丰而忧无已。

王维晚年隐居终南，“行到水穷处，坐看云起时”。水穷而云起，此天地自然之代谢，人事之穷通亦犹是也。心若不执于“穷”，则随处皆见“云起”之机。

东坡晚年亦有句云：“少而寡欲颜常好，老不求名语益真。”寡欲则神清，不求名则语真，此皆心简之验也。

五、心简则万物安

或问曰：“心简则万事可废乎？功业可弃乎？”

曰：非也。心简非无所事事之谓，乃不为外物所役之谓也。

心简则明，明则能断；心简则静，静则能观；心简则专，专则能成。

譬若明镜止水，物来则照，物去则空，不将不迎，应而不藏。是以心简之人，非避事也，能理事而不为事所累；非绝物也，能用物而不为物所役。

人生之烦恼，多源于“想要”太多而“需要”太少。所求者愈众，所失者愈多；所执者愈坚，所伤者愈深。若能转念，但问己心：此物果真必要？此事果真可忧？此念果真难舍？

一问之下，十之八九皆可释然。


天地有大美而不言，四时有明法而不议。日月之行，不舍昼夜；草木之生，荣枯有时——皆自然而然，何尝有纤毫之牵累？

人之所以不如者，以心多一“我”字耳。有“我”则有求，有求则有累，有累则有忧。

若能损“我”以归“无”，损“无”以归“简”，则心与天地同其大，与万物同其游。颜回之乐，陶令之闲，东坡之达，白傅之足，王维之空——虽所处不同，所遇各异，而所以得此境界者，其揆一也：心简而已矣。

心若简单，万物皆安。此非虚言，实千古不易之理也。

愿与诸君共勉之。