《人间至味是清欢：守得住平淡，才接得住繁华；咽得下粗茶，方品得出真香》

水善利万物，不争故无尤。
刚强者易折，柔弱者长留。
知足心常泰，寡欲身自周。
归平淡处去，天地一沙鸥。


昔有客问于余曰：“今世之人，汲汲于功名，皇皇于利禄，朝暮奔竞，形神俱疲，然终不得其乐者，何也？”

余默然良久，引之窗下，指庭前老树曰：“子见其荣枯乎？春发夏茂，秋落冬藏，四时行焉，未尝强求。人之所以不乐，非天薄之，乃自厚其欲而薄其心也。”

客惘然。余乃煮茶一盏，为客道古今温柔平和之事。


一、天下之至柔，驰骋天下之至坚

老子尝言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”世人皆以刚强为能，以锋利为荣，殊不知“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。昔老子谓孔子曰：“欲刚必以柔守之，欲强必以弱保之。积于柔必刚，积于弱必强。”孔子深以为然，故曰“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”——非怯也，乃知进退存亡之道也。

温柔非软弱，恰是内心至坚之相。水至柔，而穿石裂岩；舌至软，而齿落舌存。世人争强斗狠，如木之挺挺然，风至则折；温柔之人，如柳之依依然，风过复直。此非老子“柔弱胜刚强”之奥义乎？

今之人，职场之中锱铢必较，人际之间寸步不让，以为刚则胜、强则赢。然刚者多辱，强者多怨，争来争去，不过争得一身疲惫、满心疮痍。何不效水之德？居善地，心善渊，与善仁——温柔以处世，平和以待人，则万物不伤，而己亦不伤。

二、至人用心若镜，不将不迎

庄子云：“至人用心若镜，不将不迎，故能胜物而不伤。”镜之于物，来者不拒，去者不留，物来则现，物去则空。此平和之心也。

孔子赞颜回曰：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回之乐，非乐贫也，乐其心之无所挂碍也。孟子言人生三乐：“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”此三乐者，无一关乎外物，皆发自本心。

今之人何以不乐？得失心太重尔。升则喜，降则悲；得则狂，失则丧。心如一叶扁舟，随外境之波涛起伏不定，安得片刻之安宁？庄子曰“喜怒通四时，与物有宜而莫知其极”——心如四时，春生秋杀，各得其宜，此平和之极致也。

平淡的未必平庸。颜回之陋巷，陶渊明之东篱，苏轼之黄州，皆平淡之极处，而千古传颂者，正因其于平淡中得见真味。极致的幸福，往往归于平淡——此非退缩，乃洞见。

三、知足之足，常足矣

老子曰：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。”又曰：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”

世之所谓幸福者，多以外物为尺度：车也、房也、位也、名也。然“广厦千间，夜眠仅需六尺；家财万贯，日食不过三餐”。所取者寡，所求者多，此古今同病。

陶渊明不为五斗米折腰，归去来兮，采菊东篱，悠然见南山。其贫也甚，其乐也真。苏轼一生三贬，黄州惠州儋州，天涯海角，而能于“一蓑烟雨任平生”中吟出豁达，“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”。二人之乐，非因外境之顺逆，而在内心之知足。

今人常叹“不够”——工资不够高，房子不够大，生活不够好。然试问：三餐可饱乎？家人可安乎？夜眠可稳乎？若皆可，则已是圆满。你嫌工作累，那是因为你有工作；你嫌房子小，那是因为你有房子住；你嫌饭菜平淡，那是因为你三餐不愁。

幸福不难，知足就好。


温柔之心，方能接纳世间之暖意；平和之态，方能收获安稳之幸福。平淡非平庸，乃繁华落尽后的本真；知足非不思进取，乃洞悉生命本质后的清醒。

昔孔子见老子，见其“形如槁木，似遗弃万物而宜于独化者”——此非枯寂，乃万物不扰其心之象也。吾辈不必槁木死灰，但求于纷扰中存一分温柔，于得失间守一分平和，于追逐中留一分知足。

当下甚好，愿往后皆是。

客闻之，默然良久，起身而谢曰：“吾今知矣。”推窗望去，庭前老树正绿，天边流云正白，一室茶香袅袅，万物各得其所。客笑而去，步履从容。