《钟鼓自招，麋鹿自缚；塞欲启道，弛肩担圣；平情见性，寡欲理彰》


钟鼓虚体为声摧，麋鹿逸性因驯悲。
名高自古招谤木，欲炽从来焚志灰。
塞兑闭门尘纷解，挫锐和光玄同归。
情平性现天心见，欲寡理彰大道回。


尝观天地之间，万物各具其性，然物之显者，每为性之累。钟鼓中虚，本自静默，然因声闻而招击撞，日夜不息；麋鹿性逸，本自逍遥，然因豢养而受羁縻，终身不得骋其旷野。此二者，非钟鼓欲鸣、麋鹿求缚也，乃名与欲之媒使之然耳。明人洪应明目击此理，慨然叹曰：“名为招祸之本，欲乃散志之媒”。今人读之，当抚卷而思——吾辈今日之困，岂非钟鼓之击、麋鹿之羁乎？

一、名者，虚舟也，载之愈重则覆之愈疾

名之为人所慕久矣。昔人有言：“钟鼓体虚，为声闻而招击撞”。钟鼓何罪？罪在声闻。人之求名，亦犹钟鼓之求声——声愈远则击愈频，名愈显则谤愈集。庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐者不取，问其故，曰“无所可用”。此木以不材得终天年，而世间所谓“材”者，何尝不似钟鼓之遭击？管子云：“名者，天下之公器也”，然公器而私用之，则器裂而人伤。

观今之世，社交媒体之上，人人争作钟鼓，日日求声闻四方。点赞者众则喜，评论者苛则忧，一颦一笑系于他人之口，一举一动困于流量之数。昔日钟鼓为声闻而招击撞，今人为虚名而日夜不宁——岂非异代同悲？更有甚者，为博一时之名，不惜剑走偏锋，终至身败名裂，正应了“名为招祸之本”之诫。

二、欲者，奔马也，纵之愈远则返之愈难

麋鹿本驰骋于山野，朝饮清泉，暮栖深林，何其逍遥。一旦入人之苑囿，食人之粱肉，虽得暂时之安逸，然失终身之自由。欲之迷人，亦犹豢养之惑鹿——眼前甘美，足下羁縻。老子云：“塞其兑，闭其门”，盖欲绝嗜欲之源也；又云：“挫其锐，解其纷”，盖欲去纷扰之累也。

今人处物质丰饶之世，琳琅满目之物触手可及，商家之广告日夜蛊惑，“得陇望蜀”之念生生不息。然物欲愈炽而心灵愈空，财富愈积而焦虑愈深。或问：何也？答曰：麋鹿失旷野而后知旷野之可贵，人溺欲海而后知清静之难求。坐拥千金者常叹精神之空虚，身居高位者每惧坠落之风险——此非“欲乃散志之媒”之明证乎？

三、塞欲之途，启道之门

然则吾人处此名欲交攻之世，将何以自处？曰：塞其欲之途，而后道义之门自启。老子教人以“塞其兑，闭其门”，非绝物也，乃绝物之役也；非去欲也，乃去欲之蔽也。昔北宫奢为卫灵公铸钟，“三月而成”，人问其术，对曰：“一之间，无敢设也”。所谓“一之间”者，心无旁骛之谓也——不慕速成之名，不贪速效之利，专精于一，则大器自成。

今之所谓“内卷”者，人人争驰而不知止，皆欲之过也；“躺平”者，人人弃驰而不知所往，皆志之失也。于卷与躺之间，实有第三条路——不逐外物以丧内守，不避世事以废担当。弛尘俗之肩，非卸尽天下事也，乃卸其私欲之累也；如是而后能担圣贤之望，负天下之重而不觉其沉。

四、情平性现，欲寡理彰

情与性，本同枝而异花；欲与理，共一脉而分流。《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。情之未发之时，性之本然也；情之既发而中节，性之显用也。世人每以情害性，以欲蔽理，非情欲之罪也，乃不知平情寡欲之道也。

宋儒有言：“士能寡欲，安于清澹，不为富贵所淫，则其视外物也轻，自然进退不失其正”。夫寡欲非无情也，乃情不妄发；非绝理也，乃理不蔽于欲。犹水之静而后能鉴物，镜之明而后能照形——情平则性如水之澄，欲寡则理如镜之澈。


钟鼓之击，麋鹿之羁，非物之过，乃人之惑。名者，虚舟也，载之愈重则覆之愈疾；欲者，奔马也，纵之愈远则返之愈难。吾人处此喧嚣之世，当知塞欲之途即启道之门，弛俗之肩即担圣之基。情平则性见，非性外有情；欲寡则理彰，非理外无欲。愿与天下同人共勉之——不慕钟鼓之声闻，不羡麋鹿之豢养，归乎本心，复乎天性，则击撞自息，羁縻自解，而大道在目前矣。