《静观自得，心淡安时；物我两忘，天理行处》

今之世也，声如沸鼎，光若流星。晨起而信息盈目，夜卧而纷扰入梦。人逐物而物愈繁，心驰外而神愈疲。然则吾有一问：当万千浮华过眼，可曾闻得本真之声？当四海喧豗盈耳，可曾觅得片刻之宁？

心淡则不为物困

庄子有言：“不与物交，淡之至也。”不因身外之物而动心，此恬淡之极致也。昔者颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。孔子叹曰：“知足者不以利自累也。”今人不然，以拥有为幸福，以获取为圆满，终日奔竞于名利之场，所得愈多，所困愈深。陶渊明挂冠归去，采菊东篱，悠然见南山。人问其故，答曰：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”心若不远，虽处山林亦闹市；心若能远，虽居闹市亦山林。范仲淹曰“不以物喜，不以己悲”，非谓无情，乃谓不为物所役也。

心安则顺理而行

孔子七十而从心所欲不逾矩，此心安理得、与道偕行之境也。北宋程颢终日静坐如泥塑人，而心中自有天理流行。其诗云：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”心安者，不随波逐流，不强求逆势，于洞悉事物本质后自然作出合宜之选。苏轼因乌台诗案贬谪岭南，友问其苦，答曰：“此心安处是吾乡。”再贬惠州，曰“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”；三贬海南，曰“他年谁作舆地志，海南万古真吾乡”。白居易亦云：“无论海角与天涯，大抵心安即是家。”心安者，顺天理而行。天理非玄虚之物，乃事物本然之序，人心本然之明。

静中观物，于寂听真

老子曰：“致虚极，守静笃。”虚极静笃，方能观万物并作，归根复命。程颢静观万物而自得其趣，非万物有异，乃观物之心异也。王阳明与友游南镇，友指岩间花树问曰：“此花在深山中自开自落，与吾心何干？”阳明答曰：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在尔的心外。”万物之声响，不在耳而在心；万物之色彩，不在目而在意。心若不静，万籁俱寂亦觉嘈杂；心若得静，市声鼎沸亦成天籁。今人常为世界所扰，非世界之过，乃心之门户洞开，未能自守也。

吾以此心为墙，为屏，为静音之键。那些叫嚣的、膨胀的、试图挤进来的噪音，统统被挡在玻璃窗外。吾坐于寂静之中，看秒针划破空气之厚度，听光线在窗台上一寸一寸挪动之声音。比万千浮华更震耳欲聋者，本真是也。


或问：心淡心安，岂非消极避世？曰：非也。心淡非无情，乃不溺于情；心安非无为，乃不妄作为。正如庄子妻死而歌，非不悲也，乃知生死不过自然之气聚散。正如程颢静坐如泥，非避世也，乃心中自有天理流行。今日之人，困于信息之海，疲于应酬之网，汲汲于功名，惶惶于得失，所缺者非财帛非地位，乃此一念之淡、一心之安耳。

昔人云：“眼内有尘三界窄，心中无事一床宽。”三界之宽窄，不在天地，在眼内之尘；一床之宽窄，不在斗室，在心中之事。去尘则三界宽，无事则一床广。吾以此身，在此刻，重获新生。不为物困，顺理而行——此非逃避，乃归来；非退缩，乃上升。