《守拙归园田，草木养静心》

多识草木，少识人；常守世间，清净心。
无声听雨，寂看山；鸟鸣洗耳，涤浮华。
不求闻达，但求安；松手一刻，身最轻。
平庸何妨，留空白；此身孤行，不复言。

世有逸士，隐于市廛之间，非避秦之乱，亦非逃禅之寂，不过择一隅以安其心耳。其人尝自嘲曰：“多识草木少识人，常守世间清净心。”此语一出，闻者莫不惘然。当是时也，红尘万丈，人如蝼蚁，皆为利往；冠盖满京华，斯人独憔悴。然其不趋炎，不附势，但于无声处听檐雨之滴沥，于寂静时观远山之黛青。

夫草木者，天地之菁华也。唐人张九龄有诗云：“草木有本心，何求美人折。”草木荣枯，顺四时而行，不因人之青眼而改其节，不因世之冷暖而易其色。陶渊明采菊于东篱，悠然望见南山；林和靖植梅于孤山，以鹤为子，以梅为妻。彼皆多识草木者也，故能于纷扰之世，守得一方清净。而世人汲汲于交际，席间觥筹交错，言笑晏晏，然“来说是非者，便是是非人”。虎生犹可近，人熟不堪亲，此非遁世之消极，实乃阅世之深彻。与其困于人情之罗网，不若寄情于无言草木，观其静默生长，心亦随之沉淀。

无求品自高，松手身始轻

世人常谓“舍得”，然能真舍者鲜矣。昔日庄子行于山中，见大木枝叶繁茂，伐木者止其旁而不取。问其故，对曰：“无所可用。”庄子乃叹曰：“此木以不材得终其天年。”人皆知有用之用，而莫知无用之用也。今人求索，欲壑难填。得之则恐失，失之则生怨，日夜焦灼，身心俱疲。殊不知，世间之累，多起于紧握；世间之轻，常在于松手。想要的，不一定非得到。握沙之拳，愈紧则沙流愈疾；松手之际，清风反而盈袖。此即所谓“松手，反而最轻快”之真谛也。

守拙归园田，平庸即天真

或问：“如此甘于平庸，岂非蹉跎岁月？”其人笑而不答。陶渊明《归园田居》云：“开荒南野际，守拙归园田。”一个“拙”字，道尽千古风流。世人皆求巧，巧则心机深，心机深则神劳；守拙者，非真愚也，乃舍机巧而存天真也。老子言：“见素抱朴，少私寡欲。”生命如白纸，若填得过满，则窒息难耐；留些许空白，方有呼吸之余地，有远眺之空间。平庸就平庸罢，那空白处，或许正藏着生命最本真的回响。

孤行天地间，抱朴守孤清

观其一生，只此孤行，不复多言。不求闻达于诸侯，不慕繁华于闹市。白居易论隐逸有云：“大隐住朝市，小隐入丘樊。丘樊太冷落，朝市太嚣喧。”而其择中隐之境，身在世间，心在方外。一盏灯，一卷书，便是江山万里；一箪食，一瓢饮，即是岁月静好。耳畔时闻鸟鸣，足以洗尽浮华；心中常守清净，自可抵御尘嚣。从此无惊亦无扰，非世无惊扰，乃心无挂碍故。

结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。此心安处，便是吾乡。人生如逆旅，我亦是行人。既知终将孤行，何不早拾清净？于草木间养心，于寂静处听雨，于松手时得自在，于平庸中见天真。一盏灯，一卷书，抱朴守拙，孤清自持。如此，甚好。