“中原历代客家移民”的发展历史，其实就是从固守中原正统河洛文化，一直到瓦解融入百越社会的历史过程。它是从固守走到融合的历史重组，浓缩了中国南迁移民历史发展的完整过程。

随着社会开放融合度，越来越频繁，那些维系族群生存的时代使命，也终将会走向落幕；只是，那些承载文明记忆的文化遗产，仍将永世长存。

从长远发展来看，随着社会不断融合，塑造“客家人”最初的那套传统精神内核，毕竟已经失去了很多存在的土壤，而无法再传递下去。客家文化原本独特的历史使命与族群意义，也会慢慢淡化而消失在历史长河之中。

如今，很多客家人，也已经开始脱离了传统客家先民的思维模式，也不会再以“固守中原正统、严辨土客的思维逻辑”，而作为人生与家族延续的目标意义。

但是，我们仍然应当要珍视：
在那段跨越千年的固守里，客家人把许多中原地区，早已失传的古汉文化传统保留了下来，从而成为了汉文化的活化石。而这份独一无二的文化遗产，并不会因为未来的融合，而失去其存在的价值。

所以，早期客家群体的精神内核，诞生于特殊的生存环境：
由历次南迁、异乡拓荒、族群竞争，才形成以保存中原古俗、区分土客边界、宗族抱团守礼为核心的族群共识。而这套价值体系，也正是古代迁徙族群为了自保、传承血脉风俗，而诞生出来的生存策略，是特定历史条件下的产物。

只是，当进入现代社会之后，人口自由流动加快、地域边界大量消解、社会身份多元化，客家人不再需要依靠族群壁垒，以求得更多生存机会。
所以，越来越多当代客家人，并不再把“严辨土客、自居中原正统”作为立身的首要目标。族群原本那种，带有区隔性的集体使命，自然的也会慢慢弱化。从长远社会发展来说，不同族群不断交流融合，才是大势所趋。单纯依靠传统族群边界维系的集体精神，很难再完整的复刻传递给后代。

但是，客家人在千年迁徙中保存下来的中古汉语词汇、古礼习俗、宗族制度、中原古乐、古旧生活礼制……很多在中原故土，已经逐步流变甚至消亡的遗产，在客家文化中，却因此而成为汉文化，一块珍贵的“活化石”而变得珍贵。

所以，这份遗产的价值，早已不再只局限于“客家人族群内部的身份标识”。从更大的意义上来说，又将转向学术、历史、民俗层面：帮助后世中国人，得以窥见汉唐、中古时期，传统汉族人真实的语言与社会风俗，从而，又完善着整个汉族文明的发展史。