《得失刍狗赋——天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗》

人生天地间，忽如远行客。
执我生百虑，忘我见天白。
得失镜中影，忧喜梦里宅。
一朝风烟散，明月照空台。


昔者南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，问曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”子綦对曰：“今者吾丧我，汝知之乎？”此一问，道尽千古迷途。人自堕地啼哭之始，便执此“我”字为真，以眼耳鼻舌身意筑成一座孤城，城外是天地万物，城内是得失悲欢。殊不知，所谓“我”者，不过天地间一缕暂时聚拢之气，一场短暂得近乎荒诞的自我体验而已。

一、我执为牢

何谓“我”？目欲观色，耳欲听声，口欲尝味，心欲逐名。《易经》有言：“吉凶者，失得之象也。”人一生营营，不过在这得失二字之间辗转。得一物则喜，失一物则忧，喜忧之间，精神日以耗而弥远。庄子曰：“一受其形，不亡以待尽，与物相刃相摩，其行尽如驰，而莫能止之，不亦悲乎？”人一旦禀受成形体，便与外物日夜摩擦，驰骋追逐而不能止步——此非“我”之过，乃“执我”之过也。

世人皆欲“有”，而畏“无”。有财富则骄，有名位则傲，有美色则溺；无则卑，无则馁，无则痛。于是以“有”为荣，以“无”为耻，终日奔走于有与无之间，如磨盘之驴，劳顿终生而寸步未移。何以故？因为每一个“我”都渴望证明自己的存在，而证明存在的方式，便是占有更多、比较更优、分别更精。好与坏，多与少，大与小，美与丑，高与低——这些二元对立的标签，便是“我”赖以存活的精神食粮。没有了这些分别，“我”便失去了坐标，便如失舵之舟，茫然不知所之。

二、比较为狱

《列子》有云：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用。”天地尚且不能尽造化之用，何况区区一人？然世人偏要以一己之短，较万物之长；以一时之得，衡终生之失。见人富则怨己贫，见人贵则卑己贱，见人智则惭己愚——比较之心一起，痛苦便如藤蔓，缠绕不休。

庄子曰：“知时无止，察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。”得失本无常，盈虚本相生。今日之得，安知非明日之失？今日之失，安知非来日之得？《道德经》曰：“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”然世人只见眼前之得失，不见身后之因果；只计一时之短长，不察万世之循环。于是得时狂喜，失时痛彻，心如秋千，荡于两极之间，不得须臾之平。

更可叹者，世人不仅与他人较，更与己较。昨日之我如何，今日之我如何；理想之我如何，现实之我如何。这一比，便比出了焦虑，比出了不甘，比出了一生都无法填平的鸿沟。所有的不满足，皆因心中有一个“应该如是”的幻影，而现实偏偏“不如是”。

三、人生如寄

《庄子·知北游》曰：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”百年光阴，于宇宙不过弹指；一身皮囊，于天地不过微尘。苏轼泛舟赤壁，望江月而叹：“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”此非消极，乃大彻大悟后之洞明。

人之一生，不过天地偶然赋予的一段自我意识，一次短暂的体验之旅。既为旅人，何必执着于沿途一草一木之得失？得之，行囊稍丰；失之，步履反轻。然世人偏偏以旅店为家，以过客为主，将一时的风景当作永恒的归宿，将片刻的拥有当作不变的财富。待到曲终人散，江月依旧，而执着的那个“我”，早已不知去向。

《淮南子》有言：“古之人有居岩穴而神不遗者，末世有势为万乘而日忧悲者。”居岩穴而神全，处万乘而日忧——可见忧悲不在贫富，而在得失之心；自在不在有无，而在忘我之境。所谓“得其得者，不以奢为荣，不以廉为悲”，得与不得，全在心之一念。


南郭子綦“吾丧我”之后，便闻天籁。丧我非无我，乃丧其执、丧其分别、丧其比较之心。当“我”不再是衡量万物的尺子，当得失不再是评判人生的标准，那一刻，天地便豁然开朗。万物并育而不相害，道并行而不相悖——不是世界变了，是看世界的那个“我”变了。

人生这场体验，既已开场，不妨尽兴。得时不狂，失时不伤；来时不拒，去时不追。须知你我皆是天地之过客，携一缕清风而来，带一片明月而去。中间那段叫做“人生”的路程，不过是让灵魂在尘世中打个盹、做个梦罢了。梦醒时分，谁记得梦里金银几两、输赢几局？

唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭——此天地之无尽藏也，而吾与子之所共适。