浮云遮眼，妄念缠身；心灯自照，何惧风尘

世人皆困于浮名之网，智者独游于无何有之乡

《争一世之短长，不如守一念之清明；逐万物之得失，不如安一心之自在》

不困浮沉，不恋虚名：开悟者的人生三昧

妄念如云遮日月，贪执似锁缚心猿。
世人逐物迷归路，智者观心见本源。
大道无为行自稳，虚舟不竞意常闲。
浮沉过眼皆空幻，一笑清风满故园。


人之所困，非困于境，实困于心。心若无事，万象皆空；心若有事，一尘成障。昔者庄周困于漆园，弃功名而悟逍遥；范蠡功成泛舟五湖，醒于盛极必倾之理。此二者，非境遇之殊也，乃心念之异也。世人终日营营，为物所役，为名所累，如飞蛾扑火，明知其害而不能自已。何哉？妄念丛生，贪执未平故也。

一、妄念如贼，窃我本心

耳目见闻为外贼，情欲意识为内贼。外贼易防，内贼难制。人有妄念，如镜蒙尘，虽日月当空而不能照；心起贪执，如水起波，虽天光云影而不能映。

《菜根谭》有云：“人只一念贪私，便销刚为柔，塞智为昏，变恩为惨，染洁为污，坏了一生人品。”一念之微，其害如此！世人每以小节无伤大雅，殊不知千里之堤，溃于蚁穴；百年之身，毁于寸念。

尝见有少年锦衣玉食，一朝财散，亲友背离；亦有布衣粗茶淡饭，敛心修己，终得安身。非天命之厚薄，实心念之清浊也。妄念炽盛之时，虽处琼楼玉宇，亦如坐针毡；妄念消歇之际，虽居蓬门荜户，亦觉天地宽。

二、贪执如锁，囚我此生

人心有邪思，有妄念。邪者贪也，妄者觊也。贪其所可致，觊其所难得，愈动愈驰，愈驰愈远。此如逐日之夸父，渴死于道而不自知；如捕风之愚人，劳碌终身而无所获。

广厦千间，夜眠不过七尺；珍馐百味，日食只饱三餐。此理至明，而世人罕悟。金玉满堂，难消心头烦忧；诗书藏心，可渡岁月苦寒。困于情者，为情所伤；困于财者，为财劳形；困于名者，为名缚身。

老子云：“不见可欲，使民心不乱。”非谓绝物也，谓不执也。物来则应，物去不留，此心常如明镜止水，何累之有？今人不然，得之则喜，失之则悲，终日计较于锱铢之间，奔忙于得失之际，身虽未老，心已先衰。

三、无为而治，不争而胜

大道无为，不争而善胜；无欲而自宁。此非消极避世之谓也，乃顺其自然之旨也。

孔子曰“子不语怪力乱神”，非不信也，乃不妄论也。开悟者之所以为开悟者，非有神通异能，不过看透事物本质而已。他们不推崇鬼神，不迷信缥缈之说，遇事则思其理，临境则观其心。久而久之，智慧自生，困扰自消。

《庄子》言“心斋”之法：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。”耳目之官，不思而蔽于物；心之官则思，思则得之。然心犹有执，不若气之虚而待物也。虚者，心斋也。能虚其心，则万物皆备于我；能静其气，则万象归于本真。

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。圣人处无为之事，行不言之教。非不欲为也，知有所为有所不为也。为而不争，利而不害，此圣人之道，亦开悟者之心法也。

四、不以物喜，不以己悲

范仲淹《岳阳楼记》曰：“不以物喜，不以己悲。”此八字，古今修身之要诀也。物者，外境也；己者，内情也。不因外物之得失而喜悲，不因一己之荣辱而动心，此心定而后能静，静而后能安。

陶渊明采菊东篱，悠然见山；刘禹锡居陋室而德馨；周敦颐爱莲之出淤泥而不染。此数子者，皆能超然物外，不随俗浮沉者也。非境遇之佳也，乃心境之旷也。

吾人处今之世，纷扰百端，诱惑万状。欲不困于浮沉，不恋于虚名，其要在乎一念之转。贫而守心，不卑不亢；富而守善，不骄不矜。顺境不张狂，知盛极必落；逆境不消沉，信否极泰来。


万般外物，皆是过客；一念本心，方是归程。芸芸众生，终日奔忙，如蚁旋磨，不知止息。若能于静夜独坐，反观自心，则见妄念如浮云过眼，贪执如朝露易晞。知此，则心自宽，神自宁，不为物役，不为名牵。

昔人云：“此身皮囊，借居尘世；此心真性，可入天心。”愿吾辈共勉之。不困浮沉，不恋虚名，守此心之清明，行此身之坦荡，则何处不安然？何时不自在？

人生天地间，忽如远行客。与其汲汲于外物，不若反求诸己；与其戚戚于得失，不若顺其自然。开悟非遥，只在放下之时；自在非远，就在转念之间。