《世事熙熙，攘攘浮生，何如且驻华严问一声；人生扰扰，匆匆过客，至此当须放下便放下；富贵草霜，名利云烟，知足常乐，随缘自在，人静心安》

世事熙熙何日休，人生攘攘几春秋。
西山落日终须尽，草上浮霜岂久留。
鹪鹩巢林惟一枝，偃鼠饮河但满喉。
求得阙时方是满，心闲无事即瀛洲。


那一日，余游于大同华严寺，伫立普光明殿前，仰见四明柱上镌有一联：“世事熙熙，从来富贵无了局，到此说了就了；人生攘攘，自古名利难放下，于斯当放便放。”此联传为前市长耿彦波所撰，韩美林先生所书，一入眼帘，心头竟有千斤重担倏然卸下之感。

一、富贵草头霜，人生西山日

弘一法师李叔同，十五岁时便已参透人世苍凉，尝作断句云：“人生犹似西山日，富贵终如草上霜。”彼时少年，何以有如此苍凉之眼？盖因他目睹了太多繁华落幕、盛筵必散的人间真相。

西山之日，纵然无限美好，终究要沉入苍茫暮色；草上之霜，纵使洁白如玉，一旦朝阳升起，顷刻间便化为乌有。

人生在世，譬如朝露，忽然而已。然世人偏将此须臾之身，投入永无止境的追逐之中。求功名，求利禄，求子孙满堂，求万世不朽，求了一桩又一桩，心头欲望却如野草，刈而复生，愈长愈盛。

二、罪莫大于可欲，祸莫大于不知足

老子于二千五百年前，早已洞见人心之弊。其《道德经》云：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。”又曰：“知足者富。”“知足不辱，知止不殆，可以长久。”

何谓“知足之足”？非是教人不思进取、甘于贫贱，而是教人于追逐之余，懂得回头——回头看看自己已经拥有的，回头问问自己真正需要的。鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮于长河，不过满腹。天地之大，万物之丰，于一身所需，其实有限。

然而人心不足，欲壑难填。衣不过遮体，却求千金之裘；食不过充肠，却求万钱之宴。越是追逐，越是饥渴；越是拥有，越觉匮乏。这便是老子所言：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”

三、功成拂衣去，知止是神仙

古来知足知止之人，最堪回味者，莫过范蠡。

范蠡助越王勾践灭吴雪耻，功成之日，非但不居功邀赏，反而连夜扁舟而去。勾践许以半国江山，他不动心；勾践以死相胁，他不回头。他对同僚文种说：“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。”文种贪恋权位，不肯离去，终为勾践所杀。范蠡浮海至齐，化名经商，数年之间，家财万贯。齐国欲拜他为相，他再度推辞，散尽家财，悄然离去。

“居家则致千金，居官则至卿相，此布衣之极也。久受尊名，不祥。”——寥寥数语，道尽千古名利场中最高明的觉悟。范蠡一生，三次迁徙，三次白手起家，三次富甲天下，又三次散尽家财。他不是不能富贵，而是不愿被富贵所困；他不是不能高位，而是深知名位愈高，危殆愈近。

四、求阙不求全，花未全开月未圆

晚清名臣曾国藩，一生位极人臣，手握重兵，权倾朝野，却将书房命名为“求阙斋”。阙者，缺也。

世人皆求圆满，求事事如意，求万无一失，求功成名就之后还要名垂青史。曾国藩偏反其道而行——他深知月盈则缺、花盛则谢的天地之理。他在家书中写道：“平日最好昔人‘花未全开月未圆’七字，以为惜福之道，保泰之法，莫精于此。”

花全开，便要谢了；月全圆，便要缺了。人生万事，莫不如此。“求阙”不是消极，而是一种通透——主动为生命留一点缺口，不让福气满溢，不让运气用尽。在这个人人追求“圆满”的时代，“求阙”二字，恰如一剂清凉散，能解多少焦虑与执迷。

五、心安即是归处，知足便是富有

弘一法师说“人生犹如西山日”时，才十五岁。他后来放下俗世一切——放下艺术、放下声名、放下财富、放下家庭，出家为僧。外人看他失去了一切，他自己却说：“以舍为有，则不贪。”

世人总以为幸福来自“得到”——得到更多的钱、更高的位、更大的房子、更体面的生活。然真相却是：幸福源于“放下”——放下无休止的比较，放下永不满的欲望，放下对他人眼光的在意。隋朝大儒王通有言：“廉者常乐无求，贪者常忧不足。”乐与忧之间，差的就是一个“足”字。


华严寺那一联，上联说“说了就了”，下联说“当放便放”。“了”与“放”，说来容易，做来何其难也。然若明白富贵如草霜、人生如西日的道理，若懂得鹪鹩一枝、偃鼠满腹的智慧，若效法范蠡之知止、曾国藩之求阙，或许便能在这熙熙攘攘的人世间，寻得一方心安。

余生最好的活法，不过八个字：人静心安，知足常乐。不必活成别人眼中的模样，只需活成自己心安的状态。物简则心闲，欲寡则神清。随缘自在，顺其自然——此非消极避世，而是看透之后的从容，是历经千帆之后的返璞归真。

知足是天然的财富，欲望是人为的贫穷。幸福从来不在于你拥有多少，而在于你需要多少。当你不再向外索取，转而向内观照时，便会发现——原来自己早已富足。