《晨有清远，暮有余闲；心有清欢，岁月安暖》

晨光熹微启清远，暮色苍茫纳余闲。
心若止水纳万象，岁月悠悠自安暖。
往事如烟随风去，新程似锦待君还。
不逐浮华争旦夕，但守本心天地宽。


昔有陶靖节采菊东篱，悠然见南山；今人困于市井之嚣，朝随车马之尘，暮陷荧屏之光，晨昏颠倒而不知清远为何物，心为物役而不知余闲之可贵。余尝观世间百态，见众生汲汲于功利，惶惶于得失，如飞蛾扑火，如渴鹿逐焰，竟不知岁月之安暖，原在方寸之间。今试以开悟之眼，作旁观之语，述古今从容之道，愿与诸君共鉴。

一、晨暮之间，天地之大闲

晨有清远者，非谓远山之色，乃心远地自偏之谓也。当东方既白，万籁俱寂，一念不起，万象皆空，此时放眼望去，非目之所见，乃心之所达。陶公曰“采菊东篱下”，其菊在东篱，其心在南山，篱之内外，不过咫尺，心之远近，却隔天涯。今人晨起，或为闹钟所迫，或为琐务所缠，心在樊笼，目在方寸，焉得清远？

暮有余闲者，非谓无事之闲，乃心有余裕之闲也。陈眉公《小窗幽记》云：“少年人要心忙，忙则摄浮气；老年人要心闲，闲则乐余年。”然今之老者未必得闲，少者未必能忙，颠倒错乱，莫此为甚。暮色降临，本当卸甲归田，息心养气，然世人或沉溺于方寸之屏，或辗转于未竟之业，心为形役，神为物牵，虽身有余闲，而心无片暇。

夫晨暮者，天地之节律也。日出而作，日入而息，此亘古不易之道。苏子瞻一生颠沛，屡遭贬谪，然其《定风波》云：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”竹杖芒鞋，雨中徐行，此非强作从容，实乃心有天地的自然流露。晨有清远，是东坡“山头斜照却相迎”的那一抹光；暮有余闲，是“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”的那一份定。晨暮之间，藏着一整个天地的秘密——你若急，万物皆急；你若闲，天地自闲。

二、清欢之味，人间之至乐

心有清欢者，清者，澄澈无滓也；欢者，自足自得也。苏子尝言：“人间有味是清欢。”清欢非珍馐之味，非丝竹之乐，乃一箪食、一瓢饮而不改其乐之境界。世人求欢，多在声色犬马、灯红酒绿之中，然喧嚣过后，空虚更甚。清欢则不然，它在晨起的一盏清茶里，在暮归的一卷旧书中，在窗前的一树花开里，在檐下的一帘雨落里。

洪应明《菜根谭》谓：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”此十六字，道尽清欢之真谛。花开花落，本寻常事，能闲看者几何？云卷云舒，本自然态，能漫随者几人？清欢不在别处，就在这不惊不怖、不取不舍的平常心里。程颢诗云：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”静观万物而自得，此清欢之大者也。

然而今人之病，正在于不能静观。目之所及，皆是焦虑；耳之所闻，尽为比较。见人升迁则心躁，见人致富则意乱，终日惶惶，如坐针毡。殊不知清欢之乐，不在外求，而在内观。王摩诘“行到水穷处，坐看云起时”，水穷则坐，云起则看，何等洒脱！此非消极避世，实乃深知人生之进退、得失、荣辱，皆如云水，不可强求，亦不必强留。

三、岁月之暖，时光之厚赐

岁月安暖者，非岁月自暖，乃心暖而岁月随之暖也。世人常怨时光冷酷，岁月无情，殊不知时光从不负人，人自负时光耳。今有一言，流传甚广：“给时间时间，让过去过去，让开始开始。”此语虽浅，其理至深。时间是个沉默的医者，它不语，却回答了所有问题；它不催，却治愈了一切伤痛。

往事如河底之石，你若不停地搅动，水永不清；你若任其沉淀，水自澄明。东坡经乌台诗案，九死一生，贬谪黄州，若其耿耿于冤屈、念念于不平，则后世无东坡矣。然其竹杖芒鞋，一蓑烟雨，将满腹不平化作千古绝唱。此非遗忘，乃超越；非逃避，乃升华。把往事交给岁月去处理，把未来交给时间去证明，而把自己交给当下——此乃得岁月安暖之密钥。

诸葛亮《诫子书》曰：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”淡泊者，不为外物所动也；宁静者，不为外扰所乱也。今人追逐轰轰烈烈，渴求光芒万丈，然不知平淡之中自有真味，平凡之中自有深意。不奢望所有日子都熠熠生辉，但期许每个平凡日常都盈满安康与福泽。晨起有清远之气，暮归有余闲之暇，心中有清欢之乐——如此，岁月焉能不暖？

（结语）

或问：何为从容？答曰：宠辱不惊，去留无意。或问：何为笃定？答曰：不慌不忙，却有岁月打赏。人生如旅，不必追问终点何在，只需在意沿途风景与看风景的心情。把焦虑调成静音，把结果交给岁月，在每一个清晨清醒，在每一个夜晚安心，把寻常日子过得清宁、从容、有光、有暖。

晨有清远，是出发的姿态；暮有余闲，是归来的从容；心有清欢，是当下的安住；岁月安暖，是时光的馈赠。愿诸君于红尘深处，守一方清凉；于俗务之中，得片刻余闲。不逐浮华，不慕虚名，但使此心常清、常远、常欢、常暖，则日日是好日，时时是良辰。