《道即乾坤，容百川而纳万象；道即春秋，历枯荣而守本真；道即行藏，知进退而安浮沉》

道本无形贯始终，春生夏长自无穷。
秋收冬藏循天理，周而复始运化工。
望尽万物容万物，进退之间见从容。
千山暮雪寻常事，海棠依旧笑东风。

昔有东郭子问于庄子曰：“所谓道者，恶乎在？”庄子对曰：“无所不在。”东郭子固请其处，庄子乃曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下耶？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下耶？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚耶？”曰：“在屎溺。”东郭子默然不应。

余尝读此，抚卷而叹。世人求道，或登高山访仙，或入古刹问佛，或闭户苦思终日，或远涉重洋万里——殊不知道不在远，即在当下，即在庸常，即在屎溺瓦甓之间。今之众人，汲汲于名利之途，惶惶于得失之间，晨起而追，暮归而虑，昼不得安，夜不得寐。问其所求，则曰成功；问其所惑，则曰焦虑。然则成功者几何？焦虑者万千。何也？失道久矣。

余观道之在世，如山之巍然而不自高，如水之奔流而不自满。春生夏长，秋收冬藏，循环往复，周而复始。望万物而容万物，能进退而知进退。千山暮雪，不改其白；海棠依旧，不失其红。此道之妙也。今试为诸君言之。

一、道如山——容万物而不争

《中庸》有云：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”此言天地之所以为大也。道之为物，浑然而成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。其为体也，大而无外，小而无内；其为用也，生天生地，养万物而不主。

昔老子言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”万物负阴而抱阳，冲气以为和。由是观之，天地万物，同源共生，皆道之所化。草木禽兽，山川大地，与人同源共在，同属道之运化。故庄子曰：“天地与我并生，而万物与我为一。”

今之人不然。以人自贵，以物为卑；以己为是，以人为非。居高楼而忘大地之厚，享美食而不知五谷之艰，役万物而自以为万物之主。岂不谬哉？《道德经》曰：“道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”道之于人，无分善恶，无别贵贱，一视同仁，包容万象。山不辞土石，故能成其高；海不择细流，故能就其深。道之容物，亦犹是也。

今人焦虑，多因不容。不容己之失，不容人之过，不容事之不如意。若能以道观之，以天地之心为心，则万物皆备于我，何焦虑之有？

二、道如水——知进退而不溺

老子曰：“反者道之动，弱者道之用。”此言道之运行，循环往复，周而复始。日出而作，日落而息，此一日之循环；春生夏长，秋收冬藏，此一岁之循环；生老病死，成住坏空，此一生之循环。万物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。

道之妙，在能进退。春来则生，夏至则长，秋临则收，冬降则藏。当生则生，当藏则藏，不争先，不落后，与时偕行。人能如此，则进退从容，得失淡然。

《道德经》云：“致虚极，守静笃。”虚极静笃，方能观万物之往复。今人终日喧嚣，心不得静，目不得明，耳不得聪。手机在握，信息如潮，片刻不离，须臾不舍。焉能观复？焉能知退？

昔庄子谓“吾丧我”，非谓丧其身，乃丧其执也。丧其执，则进退自如；忘其我，则得失两忘。千山暮雪，是进亦是退；海棠依旧，是退亦是进。能知此者，可与言道。

三、道在庸常——尘烟深处见本真

或问：道既如此高妙，吾辈凡人，何处求之？余曰：不必远求，即在当下。

今人常慕远方，鄙眼前之琐碎；羡宏大，轻日常之细微。殊不知生活本身即是一场静默的修行。每一次坚持，都是对荒凉世界的温柔抵抗；每一个当下，若能觉照分明，此身便是道场。

孔子问礼于老聃，老子曰：“你先将心灵洗净，知识摒除。”洗心摒知，非弃绝知识也，乃去其执也。去执则心明，心明则道现。道不在经书之中，不在庙堂之上，不在深山之内——在晨起的一碗粥里，在通勤的一班车上，在归家的一盏灯下。

四、道贯古今——从先贤到今人

道之为物，亘古不变，而人之悟道，代有新得。

老子观水悟道，曰“上善若水，水善利万物而不争”。水之德，近于道矣。庄子观风悟道，曰“大鹏徙于南冥，经时六月，方得高飞”。风之性，合于道矣。今人观何而悟？观手机之信息如潮，悟道之流行不息；观股市之涨跌无常，悟道之循环往复；观人生之起落浮沉，悟道之进退有度。

南怀瑾先生曾言，以“道”御“术”，可助现代人洞察迷局，大度从容过生活。诚哉斯言！道非空谈，乃实践之指南；非高悬之物，乃日用之法门。

结语

千山暮雪，年年如是；海棠依旧，岁岁相同。道之在天地，如雪之在山，如花之在枝，不因人之喜恶而增减，不因世之变迁而改易。

吾观今人，或为名利所困，或为情感所伤，或为未来所惧。若能退一步，以道观之，则名利如浮云，情感如流水，未来如远山——浮云终散，流水终归，远山终在。不必执，不必争，不必恐。

望万物而容万物，能进退而知进退。干山暮雪，海棠依旧。道在，心在，天地在。诸位读者，不妨今日便放下手机，出门看一回暮雪，赏一树海棠——道，就在那里。

（全文完）