《得失风过耳，毁誉水无澜》

得兮失兮皆过耳，誉兮毁兮水自安。
来亦来兮去亦去，波澜不起心自宽。
但觉风过水无痕，自在何须向外看。

人生天地间，忽如远行客。
朝得一金，暮失一玉，朝受万钟，暮遭群谤——此等事，古往今来，谁人未曾经历？
然世人多困于得而喜、失而忧、誉而骄、毁而怒，终其一生，如牛负重，不得须臾安宁。
予尝观古人之达者，其于得失毁誉之际，别有会心。今试言之，以质诸同好。

一、得失之辨——得而不喜，失而不忧

《庄子·秋水》有言：“察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。”北海若告河伯，天地万物，盈虚消长，本是常理。春生秋杀，潮来潮往，何曾因人之喜恶而稍改其度？人之得失，亦犹是也。

昔楚相孙叔敖，三得相而不见其喜，三去相而不见其忧。肩吾问之，对曰：“吾以为得失之非我也，岂有可喜可忧者哉？”此非矫情，乃真知得失之无常也。得者，时也；失者，亦时也。时不我驻，何喜何忧？

范仲淹《岳阳楼记》云：“不以物喜，不以己悲。”古仁人之心，不因外物之丰俭、己身之穷达而有所动。居庙堂则忧其民，处江湖则忧其君——其所忧者，天下也，非一己之得失也。人能如此，则得失之来，如风吹面，觉而不执。

二、毁誉之观——毁誉由人，我心如水

孔子曰：“吾之于人，谁毁谁誉？如有所誉，必有所试。”圣人之于毁誉，尚且审慎如此，况我辈凡庸乎？孟子亦云：“有不虞之誉，有求全之毁。”誉或非其真，毁或非其实，若一一入心，则终日惶惶，何有宁日？

岳麓书院有一名联：“是非审之于己，毁誉听之于人，得失安之于数。”此十四字，道尽处世之要。是非对错，自己心中要有秤；他人毁誉，听之任之可也；得之失之，安于天命可也。此非消极，实乃大智慧——自己能掌控的，尽力而为；自己掌控不了的，何必挂怀？

《世说新语》载阮裕隐于东山，萧然无事，内心自足。王羲之评之曰：“此君近不惊宠辱。”宠辱不惊四字，说来容易，做来何其难也！然阮裕能之，非有他术，唯“内足于怀”而已。内心丰足之人，外界的毁誉褒贬，如风过竹林，声过而无痕。

三、古人之境——宠辱不惊，去留无意

唐时卢承庆典选校官，有一督漕运者，船沉粮失。承庆初评“考中下”，其人无愠色；改评“考中中”，亦无喜容；再改“考中上”，仍淡然如初。承庆叹曰：“宠辱不惊，可以考中上。”

卢承庆所见者，非止一人之雅量，实乃一种人生境界——无论外界如何评说，我心自有定盘。后来承庆自身亦遭贬谪，复又起用，始终不以为意，但尽本分而已。

明人陈继儒《幽窗小记》有句广为人知：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”花开花落，本是自然；云卷云舒，亦是天道。人能以此眼观得失毁誉，则天下事，何足动心？

苏轼谪居黄州，某日沙湖道中遇雨，同行皆狼狈，唯独东坡“竹杖芒鞋轻胜马，一蓑烟雨任平生”。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。此等胸襟，非强作达观，乃真看得破、放得下也。

四、今人之思——得失随缘，心自安然

或问：今世之人，身处竞争激烈之世，名利场上，得失瞬息，毁誉交加，安能如古人般超然？予应之曰：正因如此，才更需要这份超然。

得失之心太重，只想要好的结果，恐惧得到坏的结果，反会蒙蔽那颗本来能泰然处之的心。执着于得失、成败、名利、毁誉，被万般杂念扰乱，又何来安宁？王阳明有言：“牵于毁誉得丧，不能实致其良知。”被毁誉得失所累，便无法真正发挥内心的良知与力量。

《菜根谭》云：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我？此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我？”把身心放在闲静处，荣辱得失便不能驱使你，是非利害也不能迷惑你。

得失之来，如风吹耳，觉之而已，不必执著；毁誉之来，如水过身，感之而已，不必挂心。它来了就来了，它走了就走了——只是感受到，心里却没有一丝执着。如此，则风过耳而声不留，水过身而痕不存，方是真正的大自在。


《后汉书》云：“得失一朝，而荣辱千载。”一朝之得失，或影响千载之荣辱——此是从世间的眼光看。若从心性的眼光看，则得失毁誉，不过是过耳之风、过身之水。风过无痕，水过无迹，何曾在我心上留下一丝挂碍？

得失风过耳，毁誉水无澜。得也好，失也好，皆犹风吹过耳边；毁我名声又如何，我心如水毫无波澜。来就来了，走就走了，只是感受到了，心里却没有一丝执着——如此，方是真正的自在无碍。

人生天地间，得失毁誉，终归尘土。唯有那颗不随物转、不被境迁的心，才是自家珍宝，亘古长明。