《嗔心定，万境闲》

心若逐境起波澜，境本无心自往还。
怒骂毁誉皆空谷，财失人叛等闲看。
一念回光即清凉，万般声色俱成幻。
但得此心常寂寂，何妨世事自漫漫。

世人每以嗔恚为常情，以忿怒为当然，殊不知一念嗔心起，百万障门开。余尝观今人之所困，非困于外境，实困于自心；非败于他人，实败于己之不能定也。

一、辱骂之声，本无实体

人之所以怒，非因骂之入耳，实因耳之执声。《庄子》有言：“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。”耳闻恶声而心即动，是听之以耳也；若听之以气，则声来不拒，声去不留，何嗔之有？

昔寒山问拾得曰：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，该如何处之乎？”拾得答曰：“只需忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待几年，你且看他。”此非怯懦之忍，实乃洞明之智——骂者自骂，辱者自辱，于我何加焉？

《涅槃经》载，有人赞佛为大福德，闻者怒曰：“生才七日，母便命终，何为大福德？”赞者答曰：“年志俱盛而不卒，暴打而不瞋，骂亦不报，非大福德相乎？”怒者心服。由此观之，嗔与不嗔，高下立判。

辱骂者，音声之聚散也。声从口出，经空入耳，刹那生灭，了不可得。执着此声而愤懑终日者，譬如捕风、譬如捉影，徒劳而已。

二、财物之失，本非我有

世人以财为命，一有所失，便生抱怨。然《道德经》云：“金玉满堂，莫之能守。”财物之来也匆匆，其去也忽忽，本非我之固有，不过暂寄于我手而已。

王阳明少时参加会试落榜，人皆以落第为耻，阳明曰：“汝以落榜为耻，我以动心为耻。”荣辱尚且不动其心，况财物之得失乎？

财物者，工具也。饥可食，寒可衣，行可资，居可安——其用止于此矣。若以之系心，则财为主而人为奴；若以之役财，则人为主而财为器。颠倒之间，苦乐天壤。

东坡居士诗云：“八风吹不动，端坐紫金莲。”八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是也。财物之得失，不过利衰二事。若为利衰所动，何谈八风不动？佛印禅师一“屁”便使东坡过江，足见知易行难。然正因其难，方显其贵。

三、人心之叛，本为心念

人最不能忍者，莫过于至亲至信之背叛。然试问：叛者何人？背者何物？他人之心念，岂是我所能掌控？

印光大师云：“所言瞋心，乃宿世习性。今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之。”背叛之痛，痛在“我”之被负。若破“我”之执，则负我者谁？我负者谁？

《法苑珠林》有言：“忍之为德，最是尊上，持戒苦行，所不能及。”又引《摄论》云，观一切众生无始已来于我有恩，观一切众生皆是我子，由此五观，能灭瞋恚。背叛之人，曾是亲近之人；今日之叛，昨日之亲。因其一念之转而生恨，岂非因己一念之执而自苦？

人心如流水，念念迁变，不可停驻。今日之亲，安知不為明日之疏？今日之疏，安知不為后日之亲？执着于人之恒常，是自缚也。

四、归根结底，只是心幻

辱骂只是声音，财物只是工具，背叛只是心念。此三者，皆外境也。外境不能恼人，人自恼之。

《圆觉经》云：“幻心灭故，幻尘亦灭。”嗔心若起，万境皆敌；嗔心若定，万境皆闲。唐僧西行，师徒五人实则一人——其他四个，皆其心魔也。定住心猿则悟空，拴住意马便化龙，戒杀戒嗔是悟净。取经之路，降魔之路，实乃降伏自心之路。

紫虚元君曰：“饶、饶、饶，万祸千灾一旦消；忍、忍、忍，债主冤家从此尽。”赤松子诫曰：“忍则无辱。”忍非压抑，乃看破；让非退缩，乃超越。

（结语）

人生在世，孰能免于辱骂、失财、背叛？然以开悟者之眼观之，荣辱得失、亲疏聚散，不过心镜中之影像——镜不染物，物不累镜。

王阳明云：“险夷原不滞胸中，万事浮云过太空。”浮云过空，空自不动；万境临心，心自安闲。愿诸君于怒骂声中听清音，于财物失处见本真，于人心叛时守自心。如此，则嗔心定而万境闲，不亦乐乎？