《观自在：风幡之外，心即乾坤；声尘之中，性本圆明；万相纷纭，一真独露；即此身心，便名解脱》


世有困于心者，终日惶惶，如蚕作茧，自缚自缠；世有困于物者，营营役役，如蚁旋磨，不知休止。

然则缚者谁？解者谁？缚从何起？解向何求？

一、心为形役，乃生诸苦

昔陶渊明挂冠而去，叹曰：“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？”心本为主，今反为奴；性本自在，今成囚徒。此古今同病，贤愚共疾。

庄周梦蝶，蝶梦庄周，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？物我两忘之际，方窥逍遥之门。然世人每认幻为真，执妄为实，如认镜中花为真花，水中月为真月，求之不得，辗转反侧。

王阳明有言：“破山中贼易，破心中贼难。”山贼有形，刀兵可平；心贼无形，千军难克。贪嗔痴慢，疑嫉怨恨，此五贼者，不在外境，尽在方寸之间。

二、境随心转，本无实性

昔有二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。

呜呼！风幡何尝动？动者心也。苦乐何尝在？在者心也。世人每谓境遇困我、人事累我、命运缚我，不知一切境界，皆心之投影；一切烦恼，皆心之波澜。

陶公结庐人境，而无车马喧，问君何能尔？心远地自偏。非地自偏也，心自远耳。苏轼谪居黄州，竹杖芒鞋，一蓑烟雨，回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。非晴雨无别也，心无别耳。

三、见性则脱，迷相则缚

《心经》云：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”何谓照见？如镜临物，妍媸毕现，而镜体不动；如日当空，万物咸照，而日性常明。

见一切相，而知其虚妄，不取不舍，不即不离，是名解脱。闻一切声，而知其空响，不逐不拒，不欣不厌，是名解脱。

庄子谓“无待”者，非无所依待，乃无“己、功、名”之依待也。世人所以困者，待己而骄，待功而傲，待名而累。一朝放下此三重枷锁，则“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，彼且恶乎待哉？

四、即心即解，别无他途

或问：解脱之道，可得闻乎？

曰：见一切色，知色非色；闻一切声，知声非声。不被烦恼困住的人，名为解脱，没有别的解脱。

昔有问禅定解脱者，惠能对曰：“唯论见性，不论禅定解脱。”复曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”禅定解脱，犹有二法之嫌；见性明心，方契不二之门。

儒者尽心知性，道者返璞归真，释者明心见性，三家所指，无非此心。心若不迷，处处皆道场；心若得解，步步是莲台。市朝山林，何妨自在？毁誉穷通，岂碍逍遥？


夫解脱者，非离世间而别求一解脱也。即世而出世，即尘而不染，即烦恼而菩提，即生死而涅槃。如莲出淤泥，不染不著；如月映万川，不来不去。

看见了一切，不染于一切；听到了声音，不染于声音。看到一切本质的人，常解脱；看到一切表象的人，常被困。

心若不系，何处非家？性若自明，何时不解？

即此身心，便是解脱；更无别法，亦无别解。