《心归处：不争不扰，不染不著，不迷不执，不忧不惧，不惑不乱》

乾坤一逆旅，光阴百代客。
心若逐物转，终日被尘役。
一念回光照，万境皆虚白。
归来无所住，处处是安宅。

尝闻古之达人，游心于淡，合气于漠。其视世之纷纭，如云之过眼；其处身于浊世，犹莲之不染。
今人终日营营，逐物而迁，心为形役，神为事夺。或困于名利之场，或溺于得失之海，求一夕之安寝而不可得。岂知心若简单，世间本无纷扰；人若通透，岁月自生温柔？今试为诸君言之，述心归之道，以证“简单通透，便是最高级活法”之旨。

一、心斋坐忘，虚室生白

昔者颜回问于仲尼：“敢问心斋？”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”此“心斋”之说，教人收视反听，内观其心，使心若明镜，不将不迎。庄子又言“坐忘”，堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。此非逃世之谓，乃心不为物缚之谓也。

今人心中，塞满得失荣辱、是非毁誉，如室中堆满杂物，虽有阳光，不能入也。若能效颜回之“心斋”，扫除心中芜秽，使心虚如太虚，则天光自入，万物自明。王阳明有言：“君子之学以明其心。”明心者，非向外求索，乃返照自身，去其遮蔽，复其本明。心明则万事洞彻，如镜照物，来不迎，去不送，何纷扰之有？

二、见素抱朴，返璞归真

老子垂训：“见素抱朴，少私寡欲。”素者，未染之丝也；朴者，未斫之木也。圣人以此教人，非使人愚钝，乃劝人归其本真，勿以外物戕其天性。世之所谓“通透”者，正是此“抱朴”之境——不饰不伪，不矫不揉，以本真之心，对万事万物。

陶渊明不为五斗米折腰，归去来兮，采菊东篱，悠然见南山。人问其何以能尔？答曰：“心远地自偏。”心若不系于物，虽处闹市，亦如深山；心若贪恋繁华，虽居林泉，亦如樊笼。今人每言“人间烟火”，欲于寻常岁月中得清欢。然烟火易见，清欢难得，非得“见素抱朴”之心，不能于柴米油盐中品味真趣，不能于日常琐碎中照见永恒。

三、此心安处，便是吾乡

白居易遭贬，叹曰：“我生本无乡，心安是归处。”苏轼远谪岭南，问于歌女柔奴，答曰：“此心安处，便是吾乡。”东坡闻之大为感动，遂成千古名句。此二公者，皆历经人世之大风大浪，饱尝命运之翻云覆雨，而能于颠沛流离中寻得心安，于困顿失意中见得明月。

心归处，非地理之方位，乃精神之故乡。心若漂泊，纵居华堂广厦，亦如浮萍无根；心若安顿，虽处茅檐陋巷，亦觉天地宽阔。季羡林先生晚年著《心安即是归处》，以百年沧桑之阅历，证此理之不虚。其言“尽人事而听天命”，非消极无为，乃积极之后的大放下，努力之后的大随缘。此心安，非懈怠，乃竭尽全力后的坦然；此归处，非退避，乃阅尽千帆后的澄明。

四、慢品烟火，静观岁月

世人每以“快”为能事，求速成，慕捷径，终日汲汲，不知老之将至。然古人云：“慢品人间烟火色，闲观万事岁月长。”此中“慢”字与“闲”字，最堪玩味。慢者，非拖沓怠惰，乃不为外物所驱，以从容之心品味生命之每一刻；闲者，非无事可做，乃心中无事，以虚静之眼观照世事之变迁。

钱钟书先生尝言：“洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因为澡洗得干净，花开得好，或者菜合你口味，主要因为你心上没有挂碍。”此语与东坡“此心安处是吾乡”异曲同工。心上无挂碍，则一花一世界，一叶一菩提；心中多尘劳，则山珍海味亦如嚼蜡，良辰美景亦成虚设。



夫心归之道，非逃世避俗之谓，乃于纷繁中守其简单，于喧嚣中葆其通透。心若简单，则世间万事，来则应之，去则空之，不滞不留，不沾不染；人若通透，则岁月百态，顺则安之，逆则受之，不惊不怖，不忧不惧。不与世事争长短，不与他人论是非，守一份宁静，得一份清欢。如此，则处处是归处，时时是安时。慢品人间烟火，闲观万事岁月长——此非消极之退守，乃最高级之活法也。

正如季羡林先生所悟：“人世间，波诡云谲，因果错综。”然心若归处，则风波自息，云翳自开。愿诸君于红尘万丈中，常怀此心，则无论身在何方，皆是吾乡。