《云在青天，水在瓶：行至水穷观云起，坐忘人间是与非；风来疏竹，风过无痕，雁渡寒潭，雁去无影》

云影本无声，天光自远明。
一身寂深处，万象入怀轻。
风不停谁驻，人何向旧程。
但观心止处，天地共吾生。

昔者南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其偶。颜成子游立侍乎前，问曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”子綦答曰：“今者吾丧我，汝知之乎？”

吾丧我者，非形骸之消亡，乃心念之澄澈也。当是时也，天地与我并生，而万物与我为一——非我扩而充之至于万物，乃我缩而敛之归于本心。

一、行至水穷，坐看云起

尝观王摩诘《终南别业》诗云：“行到水穷处，坐看云起时。”世人读之，但见山水之趣，殊不知此十字之中，藏着开悟者全部的秘密。

水穷处，是路的尽头，是智的穷竭，是万般计较之后的无可如何。多少人行至此处，便焦躁、彷徨、捶胸顿足，以为天地绝我之路。然开悟者不然——他坐下了。

这一坐，便是乾坤倒转。

原来水穷之处，正是云起之时。水升而为云，云降而复为水，循环往复，何曾有穷？孔子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”常人见流水而悲时光，开悟者见流水而知大道——往者虽过，来者不息，道体之本然也。陶渊明归去来兮，见“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”，便知万物各有其时，各安其分，吾又何求焉？

故知水穷非穷，乃化而为云之始；路尽非尽，乃转而为新之境。风不曾为谁停驻，云亦不曾为谁停留，人又何必为昨日回首？

二、风过竹寂，雁去潭空

《菜根谭》有云：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。”此十六字，道尽了开悟者待物之方。

风来之时，竹自有声，然非竹求声也；风过之后，竹归于寂，然非竹避声也。雁度寒潭，潭自有影，然非潭留影也；雁去之后，潭复为空，然非潭去影也。事来而心始现，事去而心随空——来不拒，去不追，来时不喜，去时不悲。

此即老子所谓“大音希声，大象无形”。最大之音，反无声可闻；最大之象，反无形可见。何以故？有声则有分，有分则不能统众；有形则有界，有界则不能包罗万象。开悟者之心，正如那“希声”之“大音”——万籁俱寂之时，反闻无声之声；正如那“无形”之“大象”——万象森然之际，反见无象之象。

六祖慧能见两僧争论风动幡动，乃曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”风来竹响，非风动非竹动，心动也；雁过潭影，非雁动非潭动，心动也。心若不动，风过竹寂，雁去潭空，何曾有一事挂怀？

三、致虚守静，万物咸备

老子曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”虚至极处，静到笃时，非但观物之往复，实乃与物同其往复。

世人终日营营，耳目役于声色，心志困于得失，如蚊虻之扰扰，如飞蛾之赴火。开悟者不然。他退一步，便见海阔天空；他静一刻，便觉万象皆春。王阳明游南镇，友人指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”阳明答曰：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂；尔来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在尔的心外。”

心外无物，物外无心。这不是玄谈，这是开悟者每日每时每刻的真实受用。当你行至寂静深处，万象皆可入怀；当你致虚守静，万事皆可释然。

孟子云：“万物皆备于我矣。”常人读之，以为大言。开悟者知之，此乃实语——非万物归于我，乃我本与万物同根；非我拥有万物，乃我即万物之一体。

四、云在青天，水在瓶

唐李翱问道于药山禅师，师指天又指瓶，曰：“云在青天，水在瓶。”翱作偈云：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”

此语平平，其义深深。

云在青天，自在悠游，无拘无束；水在瓶中，安于一隅，不骄不躁。云不自矜其高，水不自卑其下；云不羡瓶之安稳，水不慕天之辽阔。各安其位，各得其所，各尽其性，各成其道。开悟者如云——行至高处，便作高处之云，无心出岫；开悟者如水——置于瓶中，便成瓶中之水，随方就圆。

赵州从谂禅师，人来问道，无论曾到不曾到，皆曰“吃茶去”。有人不解，问其故。师不应。其实何须应？吃茶便是道，吃饭便是道，行住坐卧，无不是道。道不在远处，不在高处，不在玄妙处——就在你此刻此身此心之中。



云影无声，而天光自远。一身行至寂静深处，才知万象皆可入怀，万事皆可释然。风不曾为谁停驻，人亦不必为昨日回首。

昔庄子梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？此之谓物化。开悟者观世间，何尝不如是？风雨晴晦，皆是天光；得失荣辱，无非云影。

回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。

云在青天，水在瓶。你且吃茶去。