《朝露，夕花，微尘，芥子：一念即永恒》

朝生暮死何足哀，振翅天地一蜉蝣。
人观微虫叹须臾，宇宙观人亦同俦。
百年身寄沧海里，千载梦落白云头。
莫问浮生几多恨，一呼一吸是春秋。

那日黄昏，林间有蜉蝣哀泣。

其妻午时方逝，而今夕阳已斜，它自知大限将至，却仍以半生之时光，为亡妻垂泪。

有行人过而笑之：朝生暮死之物，午死与夕死，有何分别？

行人去而复返，忽悟一事——从人眼观之，蜉蝣一日不过弹指；从蜉蝣观之，午至黄昏便是漫漫后半生。

待他归来，蜉蝣已死於树下。

他亲手葬之，心有所动。

原来这世间每一个生命，都以自己的尺度丈量天地。

而我们，何尝不是宇宙眼中那一只朝生暮死的蜉蝣？

一、人观蜉蝣一日

如来曾於菩提树下讲经，飞禽走兽皆来听法。

有蜉蝣振翅而至，小和尚笑曰：此虫朝生暮死，亦可闻法乎？

如来问蜉蝣：一年有几季？

蜉蝣答：两季，春与夏。

众皆哄笑，唯独如来颔首：蜉蝣一生不过春夏，谓之“夏虫焉知秋雨”。

蜉蝣不知秋冬，非其愚也，其命止此耳。

庄子尝言：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”。

朝生暮死者，不知月之圆缺；春生夏死者，不知岁之寒暑。

小知不及大知，小年不及大年。

蜉蝣之目，止於一日；人之目，止於百年。

以一日之眼观天地，天地不过朝夕；以百年之眼观天地，天地亦不过须臾。

二、亦如宇宙观人一生

佛陀曾问弟子：肉身之命，究竟多长？

一弟子答：几十年尔。

佛陀摇头。

又曰：如花草，春荣秋枯。

佛陀仍言未彻。

再曰：如蜉蝣，朝生暮死。

佛陀含笑：入肌而未入骨。

有弟子言：如朝露，日出即晞。

佛陀不语。

终有一人起身，语惊四座：人命只在呼吸之间。

佛陀拊掌：善哉！勿以命长而懈怠，露有一瞬，蜉蝣有一日，花草有一季，凡人不过几十年，实则一呼一吸而已。

娑婆世界，天人视人间，犹人视蜉蝣。

忉利天一日，人间百年。

若人寿百岁，在天人眼中，不过晨生暮死。

兜率天一日，人间四百年。

以彼之尺，量此之命，百年亦如一瞬。

宇宙观人一生，恰如人观蜉蝣一日。

东坡夜游赤壁，举酒属客，叹曰：“寄蜉蝣於天地，渺沧海之一粟”。

他以千年之眼望见了自己——不过天地间一只短暂的蜉蝣。

那一夜，他懂了。

三、短与长

蜉蝣问佛：我命止一日，有何意义？

佛不答，反问：你这一日，可曾见过朝阳？

可曾振翅而飞？

可曾爱过一只雌蜉蝣？

可曾在黄昏的河面上，看过自己的倒影？

蜉蝣默然。

佛曰：汝以一日为短，宇宙以百年为短。

汝以朝生暮死为悲，朝菌不知晦朔，未尝自悲。

长短者，尺也；尺者，人心也。

大椿以八千岁为春，八千岁为秋。

於大椿，人寿百载，不过蜉蝣一日。

然大椿可曾笑人之短？

未也。

天地不仁，以万物为刍狗——非不仁也，一视同仁也。

四、一呼一吸之间

有僧人问：何谓无明？

国师怒斥：汝何人也，敢问佛法？

僧勃然变色。

国师曰：此即无明。

一念怒起，便是无明；一念觉知，便是菩提。

生命之短，不在百年与一日之別。

在於这一呼一吸之间，你是醒着，还是睡着。

蜉蝣虽短，振翅之时，不疑此生。

人寿虽长，若终日昏昏，百年亦如一梦。

长短不在天，在汝心。

汝若以百年为长，则日日计较得失；汝若以一呼一吸为命，则每一息皆可涅槃。

蜉蝣不知秋冬，故春夏即是全部。

人知有明日，故今日常被辜负。

知寿长而懈怠，知有来日而拖延——此人之悲，蜉蝣所无也。

五、微尘里的光明

佛经云：一滴水中有八万四千虫。

一沙一世界，一叶一菩提。

莫以命短而轻之，莫以身微而贱之。

蜉蝣虽朝生暮死，其振翅之光，不逊於鹏之九万里。

朝菌不知晦朔，其破土之勇，不输於大椿之八千岁。

人活百年，在宇宙不过一瞬。

然这一瞬之中，有爱有恨，有笑有泪，有朝霞有夕照，有初见有离别。

这一瞬，便是你的全部宇宙。

莫问蜉蝣一日有何意义。

当问：你这百年，可曾像蜉蝣那样，用尽每一刻去爱、去飞、去活？

朝露虽晞，曾映日月。

蜉蝣虽逝，曾舞春风。

人寿虽短，曾照肝胆。



宇宙观人，人观蜉蝣。

尺不同而命同，形不同而心同。

蜉蝣不知其短，故能尽一日之欢。

人常知其短，反困於长短之虑。

若能以一呼一吸为一生，则每一息皆是永恒。

若能以微尘之身纳乾坤，则每一刻皆是菩提。

莫待黄昏哭朝露，莫待秋来叹春花。

蜉蝣一日，已勝百年之梦。

浮生若寄，何不振翅？