《不争，不辩，不扰，不伪，不怠》

众生扰扰逐尘烟，我自萧然一榻眠。
桂可伐兮漆可割，无用樗木得全年。
至人从来常似醉，真味向淡不向鲜。
云出岫兮鸟知还，人间何处不清妍。


今之世，人皆趋骛于外，汲汲乎名，惶惶乎利，交游以巧，处心以机，虽锦衣玉食，而神疲形役，何乐之有？

吾尝观夫天地之间，万物并作，各归其根。

树有曲木，人有拙言，世有万象，而吾独守其一。

盖人生百年，譬如朝露，与其驰骋于樊笼，不若返身于林壑。

一、 不扰之安——世无两叶，人无同念

尝闻庄生有言：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

世之所谓用者，实为世之所困也。

今我不喜添麻烦于他人，亦不喜自寻烦恼于己身，非为疏懒，实乃深知——天下本无两片相同之叶，亦无两人全然同念之识。

既如此，争辩何为？解释何益？

譬如惠子谓庄子有大樗之树，其本臃肿不中绳墨，其枝卷曲不中规矩，匠者不顾。

庄子则曰：“何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？”

世人不识无用之大用，我今识之。

既识之，则不与夏虫语冰，不与曲士论道。

各人头顶一片天，各人脚下一条路，何必强求一致？

往后余生，平淡地走着，简单地活着，便是至福。

二、 至味之淡——真味是淡，至人如常

老子有云：“为无为，事无事，味无味。”

以无为之心而为之，以无事之法而处之，以无味之趣而味之——此三者，可谓人生之至境也。

世人嗜肥甘，逐辛烈，以为人生之味尽在于此。

然《菜根谭》一语道破：“醲肥辛甘非真味，真味只是淡。”

浓者易腻，烈者易伤，唯有淡中之味，方可长久。

苏子瞻尝作《浣溪沙》，结句云：“人间有味是清欢。”

清欢者何？细雨斜风之中，淡烟疏柳之畔，一箪食，一瓢饮，乐亦在其中矣。

陶渊明归去来兮，见“三径就荒，松菊犹存”，采菊东篱，悠然南山。

其所求者，非富贵也，非功名也，乃一份素朴之心、自然之趣耳。

今我亦如是。

无有能言善辩之口，但存一颗真诚朴素之心。

不与虚情假意者周旋，不与机关算尽者往来。

人生百味，随意就好。

淡者，吾之味也；常者，吾之态也；真者，吾之本也。

三、 守拙之真——人品极处，只是自然

《菜根谭》又言：“人品做到极处，无有他异，只是本然。”

何谓本然？不饰，不伪，不矫，不躁。

如云之出岫，无心而自往；如鸟之倦飞，知还而不疑。

真诚二字，说来容易，行来却难。

当世之人，面上一套，背后一套，口蜜腹剑，笑里藏刀。

与之相处，如履薄冰，如临深渊，片刻不得安宁。

吾性拙，学不会那些弯弯绕绕的功夫。

《世说新语》载郗鉴于王氏子弟中择婿之事。

诸郎皆矜持作态，独一郎坦腹东床，神色自若。

郗公曰：“此正佳婿也。”

此郎者谁？王羲之也。

真诚之人，不假雕饰，自有一种动人之处。

我虽无王郎之才，却有王郎之真。

不欲以巧言取悦于人，不欲以机心算计于事。

合则留，不合则去；诚则交，伪则远。

如此而已。

四、 随意之趣——浮生若寄，淡处为安

综观前文，不扰者，吾之安也；至淡者，吾之味也；守拙者，吾之真也。

三者合一，便是“随意”二字。

随意者，非放任自流也，乃随缘而不攀缘，随性而不任性，随心而不违心。

孔圣有言：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”

一碗粗饭，一瓢清水，弯着胳膊当枕头——如此简陋，而乐在其中。

东坡谪居之时，晨起理发，中午小睡，晚上洗脚，以此为人生三适。

寻常日子，平常事物，竟能品出无穷滋味。

此非豁达之人不能为也。

吾今而后知，人生之至乐，不在远方，不在高处，恰在眼前之平淡、当下之简单。

不给人添麻烦，是慈悲；不给自己找麻烦，是智慧。

不与伪者交，是骨气；不与巧者谋，是清醒。

往后余生，便这样平淡地走着，简单地活着。

看花开花落，望云卷云舒。

随意就好。



人生如寄，多忧何为？

庄生梦蝶，蝶梦庄生，孰真孰假，谁是谁非？

不如且向无何有之乡，广莫之野，逍遥乎寝卧其下。

不求人知，不求己显。

但愿一颗素心，两袖清风，三餐温饱，四季平安。

平淡之中见真味，简单之中得大自在。

如此，足矣。