《独与天地精神往来：不谴是非，不傲万物；虚己游世，空纳万境；风来竹面，雁过长空》

芴漠无形道自真，死生天地与同尘。
独往独来精神在，不傲万物不谴人。
心斋坐忘虚室白，乘物游心自在身。
风吹何处不安放，竹本虚心月本轮。

人至中年，如舟行半渡，回首是烟火滚滚的来路，前瞻是烟波浩渺的归途。
忽一日夜半醒来，月满窗前，万籁俱寂，心头竟生出一种从未有过的空阔。
那一刻，无端想起两千三百年前那个漆园小吏——庄周。
他在《天下篇》中留下一句话，如孤峰顶上的一声鹤唳：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。”
初读时不过唇齿滑过，再读时已半生蹉跎，三读时方如醍醐灌顶——原来人活到一定年纪，才真正听得懂这句话。

一、风吹何处，心安即家

风是无根的，却从不问归处。
它吹过江湖之远，吹过庙堂之高，吹过古寺的檐铃，也吹过荒村的茅舍。
《庄子·齐物论》说：“夫大块噫气，其名为风。”天地间一口气，便是风。
风没有执念，所以风到哪里都能安放自己。
人若有执，处处是牢笼；人若无心，处处是故乡。
陶渊明北窗下卧，遇凉风暂至，便自称是羲皇上人。
那风不是从他处吹来的，是从他心里吹出去的。
心若安了，风便住了；心若不安，万里长风也不过是满地尘埃。
古人云“随遇而安”，安的不是境，是心。
风吹到哪里都能安放好自己，不是风的本事，是风的境界。
人若学得风之一半，便不再问此身何处可寄——放眼望去，何处不可寄？

二、竹本虚心，月本自明

世人爱竹，爱其挺拔，爱其青翠，爱其凌霜不凋。
但竹最深处的好，不在其外，在其内——空心。
宋代徐庭筠《咏竹》云：“未出土时先有节，及凌云处尚虚心。”
竹子还未破土，已有了节；长到凌云之高，依然腹中空空。
张九龄亦咏竹：“高节人相重，虚心世所知。”
竹因空心而坚韧，风过时俯仰自如，雪压时弯而不折。
人心何尝不是如此？
《庄子·人间世》教人“心斋”，不是把心挖空，是把心里的成见、贪欲、是非、得失一一清出去。
心空了，天地就进来了。
庄子又说“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”。
心像一面镜子，物来则照，物去则空，不留一丝痕迹。
竹因空心而能容风，人因空心而能容天地。
是非入不了空心之耳，输赢挂不上虚怀之心。
只留一份清明，如竹心一点空明，照着自己慢慢走。

三、不谴是非，不傲万物

人这一生，大半苦，都是从“分别心”来的。
这是对的，那是错的；这是我赢的，那是我输的；这是君子，那是小人。
庄子在《齐物论》中说“天地与我并生，而万物与我为一”。
天地与我同生，万物与我一体，哪来的彼与此？哪来的是与非？
他又说：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。”
“敖倪”就是傲视、轻视。
人一旦觉得自己对了，就开始傲视别人；一旦觉得自己赢了，就开始轻视输家。
可庄子说：不必。
不谴是非——不是不分是非，是不把是非挂在心上。
不傲万物——不是目中无物，是与万物平起平坐。
《庄子·天下篇》形容庄子的书“瑰玮而连犿无伤”，意思是奇崛壮美却无伤害之意。
一个与天地精神往来的人，心中无伤人之念，亦无自伤之苦。
是非不入耳，输赢不上心——那不是麻木，是通透。
通透之后，才看得见天地之大，才装得下万物之美。

四、乘物游心，独与天游

庄子《逍遥游》中讲大鹏怒而飞，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。
但庄子真正逍遥的，不是大鹏的翅膀，是那颗“无待”的心。
“无待”就是不依赖——不依赖外物来定义自己，不依赖别人的评价来确认价值。
他说“乘物以游心”，驾驭万物，却不被万物驾驭；游于世间，却不困于世间。
人到中年，渐渐明白：不是世界变小了，是自己心变大了。
年轻时争的，如今看看不过一阵风；当年气的，回头想想不过一场梦。
庄子说“尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉”。
身如枯木，心如龙腾；沉默如渊，声如雷霆——那是怎样的从容与自在？
那份从容，就藏在“空心”里。
心放空了，风来了不被吹倒，雨来了不被淹没，是非来了从左耳进从右耳出，输赢来了看一眼便放下。
只留一份清明，如夜空中的孤月，照着自己走，也照着别人走。



人活到一定年纪，才慢慢明白庄子说的那八个字——“独与天地，精神往来”。
那不是孤僻，是孤独之后的圆满；不是逃避，是看清之后的安放。
风吹到哪里都能安放好自己，因为风没有“我”要安放。
竹子空心才坚韧，因为空心才能弯而不折。
人心放空才从容，因为空心了，天地才能住进来。
是非不入耳，不是耳朵坏了，是心里有了定盘星。
输赢不上心，不是不求上进，是知道了什么才是真正的“赢”。
只留一份清明照着自己走——那份清明，就是与天地精神往来的那扇门。
门开了，风就进来了；心空了，天地就满了。
余生很长，也很短。
愿你做一阵风，不问归处；愿你做一竿竹，虚心到底；愿你做一面镜，来去不留。如此，便不算辜负了庄子，也不算辜负了这一生。