《心若澄明，则天地皆备于我；念若纯一，则万事莫不有成；神若清朗，则日月可入吾怀》

结庐在人境，心远地自偏。
虚室生白处，吉祥止止然。
一蓑烟雨过，回首亦晴天。
守得清宁在，天地任方圆。


昔者庄子立言于漆园，谓人当“心斋”“坐忘”。
颜回问其方，仲尼答曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”。
气也者，虚而待物者也。
唯道集虚，虚者，心斋也。
瞻彼闋者，虚室生白，吉祥止止。
此数语，寥寥不过百字，却道尽千年修身之要义。
何也？
心杂则神散，神散则事废，古今同病，世人共困。
然则何以解之？

一、念杂则意乱——世人皆苦于多心

陶渊明结庐人境，车马喧阗，而曰“而无车马喧”。
问君何能尔？心远地自偏。
非境静也，乃心静也。
非地偏也，乃心远也。
今人未尝居于闹市乎？
未尝困于俗务乎？
然则何以不能如渊明之悠然？
念杂而已。
朝思升迁，暮虑得失，晨忧人言，夕患未至。
一念未落，一念又起，如走马灯，昼夜不息。
念杂则意乱，意乱则神疲，神疲则事废——此非虚言，乃世人日日经历之实境也。
欧阳修有言：“处身者不为外物眩晃而动，则其心静，心静则智识明。”
心不静，智不明，事焉能成？

二、意定则神清——古人皆贵于专一

王阳明倡“心外无物”“心外无事”。
人或疑之：花在深山，我未见时，花在否？
阳明曰：你未看此花时，此花与汝同归于寂。
意之所在便是物。
念之所注便是事。
故念纯则意定，意定则神清，神清则业成。
曾国藩年三十二，立日课十二条。
首曰主敬：“无事时心在腔子里，应事时专一不杂”。
次曰静坐：“每日不拘何时，静坐半时，体验静极生阳来复之仁心”。
日日行之，终其一生，未曾间断。
其所成就，世所共见。
非有过人之才，乃有守一之心。
王阳明亦言：“人须在事上磨，方立得住；方能静亦定，动亦定。”
事上磨者，非奔波劳碌之谓，乃念纯意定之谓也。
磨去杂念，磨去浮躁，磨至心体透明。
如是则无事时心安，有事时心定，动静皆宜，宠辱不惊。

三、不争不贪不怨——古贤皆达于淡泊

范仲淹作《岳阳楼记》，世人多记“先忧后乐”，而忽其前句“不以物喜，不以己悲”。
不以物喜，则不贪于外。
不以己悲，则不怨于内。
不争则心宽，不贪则心安，不怨则心乐——此三不者，乃淡泊之真谛也。
苏轼贬黄州，沙湖道中遇雨，同行皆狼狈，余独不觉。
乃作《定风波》：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。”
一蓑烟雨任平生——此七字，道尽不争不贪不怨之境界。
雨来便来，晴去便去。
回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
无风雨之怨，无晴日之贪，无得失之争。
心如止水，则天地自宽。

四、清净为根，坦荡为本——守得清宁，天地为用

《文子》曰：“神者智之渊，神清则智明；智者心之府，智公则心平。”
神清则智明，智公则心平——此与“念纯则意定，意定则神清”一脉相承。
清净心为根，根深则叶茂。
坦荡行为本，本立则道生。
人能长守清宁，天地皆为所用。
何谓天地皆为所用？
非呼风唤雨之谓也。
乃心无挂碍，则目之所及皆风景，耳之所闻皆天籁，身之所处皆净土。
陶渊明采菊东篱，悠然见南山——南山非为他物，乃清宁之心所映照也。
苏轼竹杖芒鞋，吟啸徐行——风雨非为阻碍，乃坦荡之行所超脱也。
庄子虚室生白，吉祥止止——白非外来之色，乃虚静之心所自生也。



嗟乎！
人生天地间，忽如远行客。
世事变幻，如白云苍狗。
然心若守一，则万物不能扰。
念若存纯，则万事不能困。
不争则海阔天空，不贪则风清月朗，不怨则云淡日暖。
清净为根，则根深而枝叶自茂。
坦荡为本，则本固而事业自成。
人能长守清宁，则目之所及，无非佳景；足之所履，无非坦途。
天地之大，皆备于我——此非虚言，实乃千古圣贤共同印证之大道也。

愿君试之。