老子说“能辅万物之自然而弗能为”，一个“辅”字就揭示出了“道”与“万物”之间的关系。
很显然，“辅”与“主”是相对而言的，就是说道在万物上的作用方式是“辅”不是“主”，这就意味着道对于万物不可以表现出“主宰”“主导”作用，而是居于“辅助”“辅佐”的从属地位。
因此道对于万物的作用方式是间接而非直接的、辅助的而非主宰的、顺遂的而非违逆的、因应的而非“为始”的。
这就是为什么“道法自然”应该理解为“道顺应万物之自然”的原因，也就是为什么“弱者道之用”的原因——柔弱，是道对万物的作用方式。
老子对“道”或“圣人”的“辅佐”作用始终是正面主张，比如：“万物作而弗始（不预先为万物安排）”，“以道佐人主，不以兵强于天下”，“万物归焉而弗为主”，“吾不敢为主而为客”等等。
《道德经》中的“辅”、“佐”皆是“因应”“顺遂”“适应”之义，即“因其所遇而应之”，有随机应变之意。
但“因应”并非被动，对于“道”而言，却是“主动”行为，王弼解释为“因而不为，损而不施”：顺因自然之性而不能为，损欲而不为。
王夫之也有类似解释：“夫人之因应，非无作用也”，强调对客观环境的能动性反应，以顺应物性，特指根据具体情境作出灵活应对。
其中的“应对”与“因应”也不相同：“应对”仍然有被动处理之意，而顺应物性则重在强调顺应客观条件的主动性。
“辅”“佐”就是顺因自然，应而不倡，其实就是“主动跟随”老子“以雌喻道”，意在强调“雌应而不倡，因而不为”，“应”是响应、顺应；“因”就是顺着、沿着。“雌应”本身就意味着主动“迎合”“配合”，而不是消极等待、无可奈何。
老子说“道”是“不言而善应”的，“善应”就内含主动。与之相反的是：“上礼为之而莫之应也”。
大道不干预万物，只是善于顺应而已；与此相对应，即便是上等的“礼治”也是要有所作为的，若得不到回应就会气势汹汹，强迫他人遵守之。
司马谈论《论六家要旨》说：“老子所贵，虚无因应，化于无为（西汉时期所谓道家，其实是黄老道家）”，所谓“因应”，就是“因而应之”。
又说：“道家无为，又曰无不为。其术以虚无为本，以因循为用。无成执，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。虚者道之常也，因者君之纲也”。”
27章“善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策。善闭者无关龠而不可启也，善结者无绳约而不可解也”。
此“五善”，皆言顺应自然而不人造，因物之性而不人设，能辅万物之自然而不人为。
王弼解释48章“取天下恒无事”，和49章“圣人恒无心，以百姓之心为心”，只用“动常因”三个字来解释，比原文还简省，“动”指行动、治理，“常”是恒常，“因”即因循、顺应。
意即“取天下”永远都要顺应“万物”之性。就是圣人之治是顺应民心、因循自然，而非强力干预。
并非只有老子讲“顺因”，《庄子》《管子》《孟子》《文子》也讲“顺因”；也并非只有道家讲“顺因”，郭象说：“非道家者流亦每标“因”。比如《孙子兵法》“善战者因其而利导之”。
孟子说：“禹之治，因之也”，恶其凿也。大禹不用挖沟凿渠，只是顺势疏排而已。
《吕氏春秋》：“凡兵，贵其因也”，“故因则功，专则拙，因者无敌”。
“因”就是因地制宜、因时制宜，只是老子更加重视而已。
有两个认识方面的问题：“主动跟着”是否意味着没有立场，丧失原则？那还叫“善为道”吗？
老子之道本就没有“人”的所谓“立场”，它对万物“善者善之，不善者以善之”，没有亲疏、远近、贵贱之分。如果非要用立场或原则来讨论它，那么，就只有一个“自然”：因物之性，顺物自然。
老子说“道法自然”“万物尊道而贵德”，这里却说“道法万物自然”，道与万物谁才是根本？
道当然是宇宙万物之母、之源、之根、之本。但这并不意味着作为万物之母的大道可以干预和主宰万物。相反，它“能辅”而“弗能为”，能顺因之而不能“宰制”，故能“生之，畜之……养之，覆之”，却“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”。
正因为道生长万物、顺应万物之自然而不加干预，所以尽管无爵无位，万物尊之贵之。