之所以说“道与物反”、“与俗反”、“与人的价值取向相反”，是《老子》的道论主旨决定的，也是“玄德深矣、远矣，与物反矣”的论断直接推导出来的。
朋友们认为道的“反向作用”，不可以直接套用“玄德”的“与物反矣”的结论。但是，“德”是“道”的直接体现，有此“德”，就有此“道”，“玄德”“与物反”，也就意味着“道与物反”。
“与物反”的“物”，不是普通之物，而是“人”所谓“与物反”，此“物”并非自然之万物，而是特指非自然的“人”。老子论道最终必然落实在社会实践上，即落实在“人”上，而“人”是不自然的有欲有为之物，因此，所谓大道的“反”作用，特指与“人”相反，与世俗价值反，与世俗情欲、好恶相反。
换言之，“人”若能“反俗”而“动”，即是合道的。所以说“玄德深矣、远矣、与物反矣，乃至大顺”。
那么，何谓“玄德”？字面意思就是深合大道而不显之德。因此，“反者道之动”就是：“反向”动作是道的作用方式。此“反”是相对于“人”而言
下面通过对照《老子》65章原文，来解析“反者道之动”的用意。
“为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣、远矣、与物反矣，乃至大顺。”
“人”与俗反，才是合道的，因而“乃至大顺”文中提到的“为道者”，就是“与俗反”的“圣人”，他的行为方式跟世俗是相反的。在本章之前的传本道德经62章整章，都是对圣人“独异于人”，即“与俗反”的描述，一言以蔽之，就是“我愚人之心也，蠢蠢呵”。
在世俗的认知里，为道的圣人应该让百姓明辨是非善恶（明民），而《老子》却说“非以明民，将以愚之”；世人认为治理天下的人一定是绝顶聪明的人，而《老子》却说“以智治邦邦之贼，以不智治邦邦之德（福）”。
就是说：“以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德”才是“玄德”，即暗合自然大道的深厚之德。
圣人对待民众是“愚之”，对待自己则是“以不智治邦”，对上对下就一个“愚”字，这样的治国爱民之法，岂不是“与俗反”？
世人皆以贵为贵，以有为有，以强为强，以多为多。老子却说“高以下为基，贵以为贱本”，有以无为用，以少（执一、抱一）为多，以弱为强，这就是“道与物反，与俗反”。
然而，正是这种的“反俗”、“反常”之行为，反而能获得“乃至大顺”的结果，这也正是老子“正言若反”要揭示的道理。
“反者道之动”的解读误区：物极必反“反动”一词即来源于《老子》的“反者道之动”。然而在现代语境下，多含贬义，比如：社会发展过程中的倒退行为，政治语境中的反文明、反进步，以及法律实践中的反主流价值行为等等。
在此舆情之下，人们很容易将世俗文化带进对“反者道之动”的理解上，因此，对“反者道之道”的常见解读中，会出现“物极必反”，“循环运动”之类的说法，认为事物发展到了极限就要走向反面，并认为这就是道的运动规律（百度百科词条）。
这样的解释，实则进入了理解误区，因为他们将“反者道之动”的施事主体“道”，偷换概念成了“物”，因此，“道”就有了生老病死的“生命”周期。然而一切“物”皆是“仅此一站”的存在，何来循环往复之说？
有生命周期的万物尚不存在循环往复，弥漫时空的大道，更不会有循环往复的运动。传本《道德经》25章所谓的“周行而不殆”，也不是周而复始的运动，而是强调大道的周到、普遍存在性。
王弼解读为“无所不至”，河上公解读为“道通行天地，无所不入”。
而“道”不可能跟自己相反，也不可能跟“人”之外的万物相反，因为万物没有“人”所特有的有欲有为特性。
所以，所谓“与物反”，此“物”只能是“人”。若“人”能“反俗”而动，则合道，而能“大顺”。
同时，大道也不存在所谓的“运动规律”，因为大道没有规定性，更不会为事物预设运行轨道。他对于万物的作用是“能辅不能为”、“为辅不为主”、“为后不为先”。
老子不讨论“物极必反”，也不讨论循环往复所谓“物极必反”，特指事物发展到极点，必定会向相反的方面转化，那是“周易之道”和西哲讨论的话题，老子之道不存在此类概念与思想。
在《老子》一书中，一切对立的概念均是“人”出于辨的需要和情感的好恶，对事物贴上的价值标签，但标签是“人”的认知，并不等于事物的属性。
因此，世人所谓的美恶、善不善、正奇（邪）、高下、尊卑、贵贱等等观念，在道家看来，都是毫无意义的，因为事物本身既不存在“对立”，也就不存在所谓“物极必反”的“相互转化”，只有“去彼取此”的取舍。
所谓“去彼取此”，就是放弃对事物强行割裂的念头，丢掉分别心，以自然不分别的姿态接纳万物的完整性，才能看到事物的真相。故云“两者同出，异名同谓”：是非同根，美恶同门。
庄子解释说：“物无非彼，物无非是……方生方死，方死方生……是以圣人不由而照之于天，亦因是也”。
谁没有是非标准呢？但圣人不以个人好恶确定正误是非，而是以是否顺从事物特性为取舍。因为所谓的“彼”，就是所谓的“此”，所谓“此”就是所谓的“彼”，没有对立面才是大道的真相。
在道家看来，事物本是自然的，根本不存在人因情感好恶所赋予的是非善恶之判断，哪里有相互转化与“对立统一”之说呢？
以下选取几家名注，供参考。
王弼说：“高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也”，是道与“物”反，与“人”反，并非事物本身的“物极必反”。
河上公：“此言本胜于华，弱胜于强，谦虚胜盈满也”，道为本，“人”却舍本逐末，热衷于情欲文饰；道柔弱，人要刚强；道冲虚，人喜盈满。此其反也。
憨山德清：道“虚无至静，为群动之主”，道为物本，静为动主，“故云反者道之动也”。
唐玄宗：“反者取其反经合义”。“反”，即道与人反，故采取违背人情常规却符合道义的行为。
吴澄：“老子谓反者道之动，又谓玄德深矣远矣，与物反矣。故其所为盖与人之所见相反。”