唐玄宗对上一章“以正治国，以奇用兵”的解读说：“以正治邦，以奇用兵，斯皆不合於道”，而对本章又做出了“其无正也”的解读：事物根本不存在所谓的“正奇”，这就是以帝王执政视角，对老子思想的解读。

【老子原文】其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。

御注原文：政教闷闷，无为宽大，人则应之淳淳然而质朴矣。政教察察，有为苛急，人则应之缺缺然而凋弊矣。

大意及解析：如果政令宽和浑朴、不苛细、不妄为，秉持无为之治的宽大原则，百姓就会以淳朴笃实的品性来回应他；如果政令严苛明察、处处苛责、有为造作，百姓就会以凋敝疏离、离心离德的状态来回应他。

强调‌政风与民风的回应关系‌：“政教闷闷，无为宽大，人则应之淳淳然而质朴”‌；政策宽厚、不扰民，百姓自然回归淳朴。这并非治理失效，而是“无为而治”的成效。法令繁密、监管严苛，反而激发民智巧伪，导致社会凋敝。

此解跟河上公、王弼、以及后来的苏辙、憨山德清的注解方向比较接近：他们都把政令宽大作为道治的主要思想提了出来，认为有什么样的治理思想，民众就会应之以什么样的行为方式。

【原文】祸兮福所倚，福兮祸所伏。

御注原文：倚，因也。伏，藏也。上言其政闷闷，俗则以为无政理之体，人反淳淳然而质朴，此则祸为福之所因也。其政察察，而俗则以为有政理之术，人乃缺缺然而凋弊，此福为祸之所藏。

大意及解析：“倚”是凭借、起因的意思，“伏”是潜藏、根源的意思。前面说政令宽和浑朴，世俗之人可能会认为这是没有治理章法的无能表现，而百姓反而能回归质朴，这看似“无章法”的治理，却成为了“百姓淳朴”的起因。

政令严苛明察，世俗之人可能会认为这是有治理手段的表现，可百姓却陷入凋敝疏离，这就是看似“有手段”的福祉，却潜藏着“民生凋敝”这一祸患的根源。

唐玄宗的深刻之处在于：宽厚无为的“闷闷之政”，看似“无能”（祸），却换来民心淳朴、国家安定（福）；严苛精明的“察察之政”，看似“有为”（福），却导致民风狡诈、社会凋敝（祸）。这正是“倚伏”之理的生动体现。

正如明·佚名所说：圣人言但知求福，不知罪婴，但知养身，不知戮形，祸福倚伏，理之然也。常人越是刻意避祸求福，越会因机心巧智而招致更大灾祸；越是执着养身延年，越会因纵欲或强求而伤身损形。

【原文】孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。

御注原文：祸福之极，其无正邪，但众生迷执，正者复以为奇诈，善者复以为妖祥，故祸福倚伏，若无正尔。

大意及解析：祸福演变的最后，根本就不存在正奇之分。然而世人执着于所谓的正善而不能放下，但只要提出“正”的标准，相伴而来的必然是“奇”（奇诡诈术）；一旦推崇“善”的规范，随之而来的也必然是“妖”（妖异不祥）。

世间众人迷惑于正奇之辩，将自以为是的“正”当作正道，将人为推崇的“善”当作标准，却不知这看似“福祉”的追求却是招致灾祸。

唐玄宗在解释上一章的“以正治国，以奇用兵”之说：以正治邦、以奇诈用兵皆不合于道，正与奇本就相伴而生，强调这个，就有那个相伴相生。

他提醒说：“以正为奇，以善为妖”，就是把合道的宽厚视为无能，把违道的严苛当作有为。这种颠倒，正是“人之迷，其日固久”的体现。

【原文】人之迷，其日固久。

御注原文：如此迷倒，其为日也，固以久矣。

大意及解析：人们迷惑的根源，在于不懂“正与奇、善与妖相伴而生”的道理，陷入这样的迷惑颠倒之中，迷迷相传，以至于今，时日本就已经很久了，纠正过来真不容易。

吕慧卿说；今为正者，后或为奇，此为奇者，彼或为正，善与妖亦然，则天下之祸福、正奇、善妖果未可定也。民自有知以来，迷而执之，其日久矣。

【原文】是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

御注原文：圣人善化，不割彼而为方，不刿彼而为廉，不申彼而为直，不耀彼而为光，修之身而天下自化矣。肆，申也。

大意及解析：圣人自化而化民，不会为了追求“方正”而割裂百姓的本性，不会为了追求“清廉”而刺伤百姓的意愿，不会为了追求“刚直”而肆意申斥百姓，不会为了追求“光明”而炫耀自身的威权。

圣人只需修己身、守大道，不强行设立“正”的标准，天下百姓自然会随之教化、各得其所。其中“肆”，就是肆意申斥、放纵施为的意思。

本章指出无为与有为之治的相反效果：前者使民众淳朴，后者使民众狡诈，所以，有道治理应当“方而不割，兼而不剌，直而不绁，光而不耀”，从而避免官民对立。