南怀瑾先生说，美国人读不懂《道德经》，而英国人把《道德经》读反了，所以和美国一样，终究会危害这个世界。

今天重读读印度思想大师奥修，发现他与南先生的见解竟异曲同工。

奥修提到，一位德国诗人写道：如果希特勒明白老子 “持盈” 的道理，就不会把德国带入万劫不复的境地。

然而，像希特勒这样中毒太深的人，永远读不懂老子。因为他和尼采一样，走向了疯狂，他接受了 “超人哲学”“权力意志” 那一套。结果是：希特勒自杀了，尼采疯了，海德格尔则迟钝，三年才译出《道德经》中的八章内容。

我原本一直不觉得《老子》“持而盈之，不如其已” 这一章有多么奇特、多么深刻，也许是中印文化观念不同，奥修却从中读出了另一重境界。

原文不过短短四十余字，他的讲解却洋洋洒洒数千言，单这一章的解读，体量就接近半部《老子》。

他的译文本身很平常：

已经持满了，还要往里添加，不如及时停止。一把刀磨到最锋利的时候，它的刀刃不会长久。金玉满堂的时候，你将无法保证它们的安全。以富贵和荣誉妄自尊大，就是自己播下毁灭的种子。有了功业的时候【从功劳上退下来】，那是天的道。

他的译文重遵循原文，重视思想脉络，不拘泥字句结构。

而他的解说，穿插大量社会、宗教、生活故事，读起来纵横开阔、舒畅通透。

作为与释迦牟尼、圣雄甘地并肩的印度思想家，奥修有一个极清醒的观点：

“开悟” 并非那么神秘。世人一味追寻非凡的教化、神秘的觉知，这本身就是错误的教导。最不喜欢说教的是中国的老子。

所谓开悟，就是 “全然”，就是不拒绝，不刻意设定，不排斥你眼中所谓的 “对立面”，没有天堂河地狱，没有标榜的善恶与道德，你就开悟了。

简言之：心不怀对立，你就算开悟了。

落实在《道德经》这一章，奥修认为，老子的核心就是：戒矜夸、戒凌人。背道离德，必招祸害，必致倾危。

他也借庄子讲故事：门生问庄子：老子原先住的地方很好，邻里和睦，为什么偏偏要搬家？

庄子说：人受辱、毁灭，往往都是在虚荣里 “温水煮蛙”。明道的人，能看见 “未兆” 之灾，防患于未然。

一个人一旦有了名声，就该小心，不能 “持盈”，不能富贵而骄。赞誉既来，诽谤必随之。

真正明白的人，会在诽谤到来之前，主动离开。

奥修还有一句狠话：世人都知道小偷有罪，却不知道，导致盗贼出现的，是 “盗夸”的诱惑—— 是那些炫耀富贵的人。他举了一个法官的例子：

老子的一个门徒做法官，审一桩偷盗案，居然把失主和小偷一起关了半年。失主不服：“我才是受害者，这是为什么？”

法官说：全镇人都吃不饱，你却山珍海味吃腻，金玉堆满屋子还嫌不够，最可怕的是你还四处炫耀引发“可欲”。像你这样的 “盗夸”，才是诱发偷盗的根源，你才是罪魁祸首。

那么，“富贵而骄” 真的会 “自遗其咎” 吗？

奥修说：自遗其咎，就是自寻死路。富贵与荣誉，一旦成了人的全部，人就迷失了。

而且，这个 “咎”，不是未来某个时间才来的 “果”，恶报，是每一个 “恶” 本身自带的，没有时间差。不是今天播种、明天结果，更不是今生作恶、地狱受报。

奥修说：“地狱不在未来，天堂也不在未来。

每一个行为，都带着它自己的天堂，或自己的地狱。”天堂地狱，都是你自己打造的，没有别人为你创造，上帝也不会。

他特别强调：老子不是神，没有人格化的上帝来惩罚谁。它只是 “道”—— 天网恢恢，疏而不失，没有侥幸。所谓例外，只是早晚问题。

最后落到最关键一句：“功遂身退，天之道也。”

奥修把这句话讲得很通透：所谓成功，不过是你没有阻拦事物自然发展而已，根本谈不上什么 “你的功劳”。

你只是顺着道去做，不介入、不干预，事情本就会水到渠成——春夏秋冬的轮转，你介不介入都毫无意义，事功的成就，你只是个成功因素的不干预者。

相反，你的强行介入——当然这说的是权力者们（或者你有介入事件的能力），就是老子说的 “有为”。一有为，就 “物或恶之”——你自以为是的 “拔苗助长”，破坏了万物自然而然的节奏，没有人喜欢你这种强行干预。

所以老子说 “功遂身退，天之道”：事成了，那是自然发展的结果，不是你个人的功劳。所以，不可贪天之功，以适己意，满足自己的虚荣，不可自伐、自矜、自我夸耀。明白这一点，就懂了 “自伐者无功”。

奥修最后说：事物本来就是那个样子，认识到这一点，就是开悟。开悟、解放、解脱、涅槃…… 名称可以随便换，但本质只有一个：

不执、不夸、不居、不傲。