哈佛大学教授查普曼说：“美国永远也无法打败中国，中国之所以不可战胜，是因为中国人

哈佛大学教授查普曼说：“美国永远也无法打败中国，中国之所以不可战胜，是因为中国人有一种可能连他们自己都不知道独特的民族特征，这一特质使他们坚韧不拔，一直屹立不倒！中国人与西方人的区别在于，他们从不屈服于苦难，从不等待被拯救，而是勇敢地反抗并克服困难！” 说中国不可战胜，并不是因为拥有强大的武力，或者自然资源，是因为它内在的文化基因，赋予了它一种，面对任何困境，都能挺身而出的勇气与决心。 这个观点体现在古代神话中，也深入到中国历史的每个危机时刻，甚至影响到现代中国，在全球化背景下的角色。 从神话中，我们就能看到这种精神的根源。 比如说，大禹治水和西方的诺亚方舟相比，完全不是一个量级的故事。 西方的洪水神话，基本是接受了天命，诺亚只是顺应天意等待指引，而中国的故事则完全不同。 大禹面对的是彻底的灾难，但他没有向命运低头，反而通过自我努力、开辟河道、引导水流，解决了几乎无解的洪水问题，这种主动解决问题的态度，深刻体现了“人定胜天”的思想。 而在火的神话里，也能看到类似的差异。 普罗米修斯盗火的故事，讲的是一个神明给予人类文明的恩赐，火是从天而降的。 而中国的“钻木取火”，则完全是技术和智慧的展现，通过探索和实践获得火种，这是对技术的追求，更是“自我救赎”的象征，强调的是人类不依赖天命，通过自身的智慧与努力改变世界。 精卫填海和刑天舞戚的故事，则更具象征意义，两个神话中的人物，无论遭遇怎样的失败，都没有放弃抗争。 这些故事塑造了中国人“无论失败多少次，仍然不断尝试”的民族性格。 从古代的治理到近现代的抗争，无不体现着这一精神。 从大禹治水开始，中国就通过系统性的工程建设，应对自然灾难；到都江堰水利工程，中国解决了自然的威胁，也在技术上突破了极限。 《齐民要术》《天工开物》等古代典籍，记载了这些技术创新，也反映出中国文化中，深厚的务实传统，强调“向自然要答案”的精神。 到了近现代，抗日战争中的中国，几乎是一个资源匮乏的国家，但依然能够凭借“小米加步枪”抵抗日军的装备优势。 抗美援朝时，中国志愿军在严寒的高原上，坚守阵地，靠的就是顽强的意志力，那时候，武器和物资的不足，并没有让中国退缩，反而成为了，激发民族精神的一种动力。 进入21世纪，中国依然没有放弃这种精神。 在汶川地震时，幸存者通过敲击水管发出求救信号；在新冠疫情期间，成千上万的医护人员坚守在抗疫一线。 儒家文化与集体主义，更是这种抗争精神的双重驱动力。 儒家经典《易经》里有“天行健，君子以自强不息”，这句话本质上，是强调通过不断奋斗、自我超越来应对困境。 再看集体主义，中国文化中的协作精神，也强化了抗争的可持续性。 从大禹“三过家门而不入”到现代扶贫攻坚中的“驻村工作队”，中国文化，将集体利益置于，个人得失之上，这种文化的力量，推动了整个社会持续向前走。 中国对统一的执念，也在其中扮演了重要角色。 自秦朝大一统后，统一是中国文化的政治目标，也是文化的根基。 这种“多元一体”的文化结构，强烈地推动了，中国不断地解决内部分裂的问题。 在这个框架下，中国的抗争精神，是为了抵抗外敌，它同样作用于国内的团结与统一，使得这种抗争精神，可以在多样性中，找到共通的目标，最终服务于整体的利益。 面对技术封锁，中国依然坚持自主创新，华为的“鸿蒙系统”，和中芯国际的技术突破，成为了现代版的“精卫填海”。 中国提出了“碳中和”目标，主动提出疫苗援助。 这种行为，类似于女娲补天的神话寓意——为自己，也为他人和世界创造更好的未来。 查普曼呼吁，西方应该更加理解这一点，而不是因为文化差异，而加剧冲突。 中国的抗争精神，不是为了与世界为敌，而是为了更好地保护自己与他人，这也应该成为全球文明对话的基础。 中国的文化根基是“主动创造命运”，这为中国在全球危机中，提供了独特的应对方式。 如何将这种抗争精神，转化为一种更加包容，和智慧的全球治理方式，将是中国未来，面临的深层命题。 （信息来源：海峡导报）