《逍遥游世：庄子教人的最高智慧》

漆园一梦蝶翩跹，物我两忘自天然。
得失常伴云来去，名利何须挂心田。
大鹏振翅九万里，蜩鸠笑之亦等闲。
君问至乐何处有，无待之境即神仙。

（开篇）

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？此一问，千载之下，犹击人心魄。
罗素尝言，庄子乃东方最伟大之哲人，非教人避世逃名，而教人解脱自在。
今观世之人，逐利如群蚁附膻，竞名若飞蛾投火，终日营营，心为形役。当此之时，读庄子书，如饮清凉散，如服逍遥丸，令人顿觉天地开阔，精神舒展。

一、得失可有，何必执着

孔子厄于陈蔡，七日不火食，而弦歌不辍。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”此儒者处穷之道也。然庄子之言更进一层：得失本无定，执着自招苦。

宋有荆氏者，善为楸柏桑。三围四围之木，求高名之丽者斩之；七围八围之木，贵富之家求椫傍者斩之。其未及围者，终其天年，枝繁叶茂。观此木之幸与不幸，岂非大小之辨乎？世人但知得之为得，不知不得之为大得。譬如溪水，激石则鸣，遇渊则静，顺势而行，终归大海。若执于一隅，则腐矣。

老子曰：“知足不辱，知止不殆。”儒家言“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”，释家说“随缘不变，不变随缘”。诸子百家，殊途同归，皆教人看破执着。
盖天地之大，何处不可容身？日月之明，何处不可照见？何必挂怀一时之得失，自筑樊篱以为牢笼？

二、名利可求，何必沉迷

楚王欲以千金聘庄子为相。庄子钓于濮水，持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”

此非故作清高，乃真知名利之虚幻也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，二者所死不同，其残生伤性则一。
今人见冠盖如云，则羡之；闻钟鸣鼎食，则慕之。殊不知戴冕旒者忧社稷，佩玉玺者虑权倾。
杨朱见歧路而泣，为其可以南可以北也；墨子见素丝而悲，为其可以黄可以苍也。
名利之途，歧路多而正道少，入其中者，鲜有不迷者矣。

韩非子云：“利不可两，名不可兼。”商鞅挟术以强秦，终车裂其身；吴王夫差争霸于黄池，卒亡国丧命。前车之鉴，后事之师。
管子曰：“君子使物，不为物使。”名利乃身外之物，可以暂假，不可久据。
譬如夏月纳凉，冬月向火，适意则止，何必筑台于槐安国中，作千秋大梦？

三、身可碌碌，心须湛然

庖丁解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：“善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。”

观庖丁之解牛，非但解牛而已，乃养心之法也。世人皆曰忙，忙者心亡也。心若亡，虽终日闲坐，犹忙乱不已；心若在，虽案牍劳形，亦从容有致。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”放心者，非放逸之谓，乃收放心而归于腔子也。

孔子困于匡人，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”此心之定，何惧外扰？庄子更以“坐忘”为至境：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。非真忘也，忘其可忘而存其不可忘者，存其本心也。

荀子曰：“心虚一而静。”虚则能容，一则不杂，静则能照。心之本体，本自湛然清明，为物欲所蔽则昏，为事务所扰则乱。譬如潭水，风来则波，波定则清，清则万物毕现。人生在世，孰能无事？但能于忙中取静，动中求定，便是得力处。

结语：

夫大鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”

世人多以大为无用，以小为得计。不知燕雀安知鸿鹄之志，夏虫不可以语于冰者，笃于时也。然庄子之意，非谓必大而后可，乃谓各适其性而已。大鹏不必笑蜩鸠之小，蜩鸠不必羡大鹏之大。知止而后静，静而后安，安而后虑，虑而后得。此得非外得，乃内得；非物得，乃心得。

今观世之所谓聪明者，多为小智穿凿，所谓谋略者，多为机心造作。殊不知最高级之聪明乃糊涂，最深沉之谋略乃淡然，最强大之姿态乃心如止水。
做一个表面普通、内心通透之人，不争不躁，不卑不亢，看山是山，看水是水，活成一只翱翔九万里之大鹏，不被世俗捆绑，此乃庄子教人之逍遥也。

是故真得道者，和其光，同其尘，被褐怀玉，深藏若虚。不必逃于深山，不必遁于空门，即在红尘闹市之中，做一逍遥自在人。此庄子之所以为东方最伟大哲人者也。