1987年，印度。新德里街头的“狗人”。＂狗人＂衣着破旧，往往蜷缩在街道的角落或者建筑物的阴影处，当地居民对他们的存在习以为常，却也保持着一种难以言说的距离。 印度最高法院1987年度报告显示，全国仍有67%的达利特家庭日均收入不足10卢比（约合0.8元人民币）。在新德里市政厅公开的档案中，全市98%的掏粪工、92%的焚尸工由达利特担任，他们赤脚跳入化粪池疏通堵塞时，市政部门仅提供麻绳作为“安全设备”。 美国《时代周刊》记者曾跟踪记录达利特清洁工拉朱的日常：清晨四点背着竹筐收集露天厕所粪便，中午啃食寺庙施舍的馊饭，夜晚蜷缩在立交桥下的纸箱中躲避巡警驱赶。 这种系统性压迫在司法领域尤为荒诞，印度国家犯罪记录局1987年数据显示，针对达利特的暴力案件立案率仅11%，北方邦某村庄发生高种姓青年强迫达利特少年饮尿事件后，警察以“未成年人恶作剧”为由不予立案。 更讽刺的是，当达利特试图通过教育改变命运时，拉贾斯坦邦教育厅内部文件披露，该邦达利特学生辍学率高达78%，教师普遍以“智力缺陷”为由禁止他们触摸课本。 印度储备银行1987年调查报告揭示，占人口16.6%的达利特群体仅掌握全国0.4%的耕地，在安得拉邦的甘蔗种植园，达利特劳工每日收割12小时仅获3卢比报酬，不及法定最低工资的1/5，工业化浪潮并未带来转机，孟买纺织工会档案显示，工厂主以“影响机器洁净度”为由拒绝雇佣达利特，致使该群体在第二产业就业率不足0.3%。 这种经济绞杀催生了恐怖的代际循环，联合国儿童基金会驻印办事处1987年营养普查显示，达利特儿童营养不良率是其他群体的3.2倍，新生儿死亡率达12.7%，在喀拉拉邦的渔村，达利特渔民被禁止使用机动渔船，只能划着破木舟与台风搏命，《印度教徒报》曾用“现代奴隶制”形容这种被种姓制度固化的经济结构。 当国际社会将达利特困境归咎于“传统文化”时，印度知识分子阶层展现出撕裂性认知，尼赫鲁大学1987年校园辩论记录显示，37%的婆罗门学生认为“达利特基因存在缺陷”，而秘密出版的《不可接触者之声》杂志中，达利特诗人笔下的“我们不是贱民，是种姓制度患癌的躯体”引发地下传播浪潮。 微弱的改革曙光在黑暗中闪烁，泰米尔纳德邦的达利特活动家普拉沙德创立“平等教育运动”，冒着生命危险在乡村开设秘密学堂；在孟买贫民窟，达利特妇女自发组建清洁工工会，要求市政部门提供防护装备。 这些抗争在1987年12月迎来戏剧性突破——最高法院首次判定种姓歧视受害者可获得精神损害赔偿，尽管该判决在次年就被议会以“破坏传统”为由搁置。 达利特人的血泪史成为审视现代文明的棱镜，当印度外长在联合国宣扬“世界最大民主国家”时，瑞典人权观察组织发布的《不可接触者现状报告》引发欧洲议会紧急辩论；美国国务院则暂停了对印三项技术援助，理由是“系统性人权侵犯”。 这种内外压力迫使拉吉夫·甘地政府成立“种姓平等委员会”，但其1988年预算仅占国防开支的0.07%。 更具历史深意的是，种姓制度的癌变早已突破印度疆界，伦敦经济学院追踪研究显示，在美国硅谷的印度裔工程师中，83%的科技公司高管来自婆罗门种姓，而达利特移民多从事外卖配送与便利店收银。[浮云]
