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复旦大学教授王德峰表示,当下两个基本问题摆在中国人眼前,一个是没有精神家园,一个

复旦大学教授王德峰表示,当下两个基本问题摆在中国人眼前,一个是没有精神家园,一个是中国社会体正处于解体的边缘,最基本的判断就是普遍的信任危机!     复旦教授王德峰讲课的切片视频在各个平台上流转,屏幕里这位哲学导师面对泼天的流量,却发出了一声沉重的叹息:悲哀大于欣喜。   这声叹息不是矫情,他隔着屏幕看到的是数以亿计的“断线风筝”,我们这代人正面临两个要把脊梁压弯的根本问题:精神家园的荒芜,以及社会体的隐性解体。   别被“解体”这个宏大的词吓到了,王德峰指的不是政治层面的分崩离析,而是我们身边那种最具体的、像空气一样稀薄的“连接感”。   你我不妨诚实地审视一下当下的生活,现在的社会机器,摩擦系数大得惊人,曾经信任是人际关系的润滑剂,而现在怀疑成了默认的出厂设置。   去菜市场买把青菜,第一反应是不是盯着电子秤?在职场对接工作,是不是习惯了要有聊天记录截图留底?甚至看到老人摔倒,手伸出去之前,心里先得咯噔一下,琢磨着是不是得先开个录像。   这不是因为你是坏人,也不是因为人心都坏了,而是整个社会的运行成本太高了,我们需要消耗巨大的能量去验证、去防备、去试探。这种“高能耗防御模式”,就是信任危机最露骨的病症。   当人与人之间的关系薄得像层冰,哪怕是血缘亲情里都掺杂着利益的算计,这个社会体其实就已经在微观层面“碎”了。   这种碎裂究竟是怎么发生的?我们得往深处挖,过去几十年,我们就像坐在一列狂飙的高速列车上,窗外的风景还没看清就成了虚影,我们从那个抬头不见低头见的“熟人社会”,一夜之间被抛进了一个全是陌生面孔的“匿名社会”。   这中间出现了一个巨大的“断裂地带”,以前靠老祖宗的仁义礼智信,靠村口大树下的舆论就能约束人心,这套老规矩在钢筋水泥的森林里失效了。   而新的、基于契约和法治的现代信任体系,却还没完全把根扎深,旧的去了,新的没来,我们就悬在半空,这就导致了信任土壤的板结,怀疑的野草自然疯长。   外部的连接断了,内部的精神也就慌了。这就是王德峰说的“精神家园缺失”。   现在的评价标尺太单一了,在学校,孩子被简化为一个分数,在社会,成年人被简化为一张资产负债表,当“成功”只剩下一条窄路,人就被异化成了工具。   我们陷入了一种怪圈:因为不敢交付真心,所以把自己封闭起来,越封闭就越孤独,越孤独就越想抓点看得见摸得着的物质来填补。   结果就像口渴的人喝盐水,越喝越渴,这就是典型的“意义饥渴症”。我们拼命赚钱、买房、鸡娃,夜深人静时却发现,心里那个洞,多少名牌包和豪宅都填不满。   历史虚无主义还在旁边煽风点火,把我们的文化根基一点点刨空,当我们连自己的来路都看不起时,又哪来的底气去构建内心的笃定?   难道我们就只能在这片废墟上叹气吗?当然不是,王德峰把问题抛出来,不是为了让我们绝望,而是为了逼我们重建。   重建不是喊两句“回归传统”的口号就能解决的,我们回不去那个鸡犬相闻的农耕时代了。必须得在现在的废墟上重新“织网”。   这张网的经线,必须是严苛的法治,这不是冷冰冰的条文,而是现代信任的骨架,只有当失信的成本高到让人肉疼,好人才能敢于卸下那一身沉重的铠甲,合作的预期成本才能降下来。   这张网的纬线,则是具体的、微小的善意,别去空想抽象的人类,去关注具体的“小共同体”,在社区里、在兴趣社群里,在每一次具体的事务中重建连接。   当我们不再是一个个孤立的原子,而是开始在具体的关系中与他人彼此确认、相互承担时,那个所谓的“精神家园”,才会从这些真实的互动中一点点长出来。   王德峰的那份悲哀,其实是一个巨大的问号。   他在问屏幕前的每一个人:在物质狂飙突进之后,我们能不能慢下来,从把自己变成一个可信的人开始,重新编织这个已经有些散架的社会?这不仅是自救,更是给下一代留条路。