文｜老达子

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在中国老百姓的字典里，“扁鹊”俩字早就不是个普通的名字了，而是手到病除的同义词，是能跟阎王爷抢人的活神仙。

老辈人讲他的典故的时候，总说他“望诊蔡桓公”，一眼就能看穿病在腠理。民间贴年画时，经常把他跟华佗、孙思邈排在一块儿，是医祖级的存在。

可谁能想到，当埋在地下两千年的扁鹊医书真的挖出来时，他反而从中学历史教材里消失了？这就是是为什么呢？今天老达子就来跟大家展开聊聊～

如果你上过初中的历史课，那你对扁鹊的印象大概来自两个片段：一个是《史记》里扁鹊见齐桓公的典故，另一个是望闻问切四诊法的发明者。这些认知像钉子一样钉在我们的记忆里，因为它们来自正史，来自司马迁的笔。

《史记·扁鹊仓公列传》是扁鹊最早的官方传记。司马迁写得很详细：

扁鹊者，勃海郡郑人也，姓秦氏，名越人。少时为人舍长（旅馆管理员），扁鹊独奇之，常谨遇之。长桑君亦知扁鹊非常人也，出入十余年，乃呼扁鹊私坐，间与语曰：‘我有禁方，年老，欲传与公，公毋泄。’扁鹊曰：‘敬诺。’乃出。其怀中药予扁鹊：‘饮是以上池之水，三十日当知物矣。’乃悉取其禁方书尽与扁鹊。忽然不见，殆非人也。扁鹊以其言饮药三十日，视见垣一方人（能看见墙另一边的人）。以此视病，尽见五藏症结，特以诊脉为名耳。

这段充满传奇色彩的记载，给扁鹊套上了神异的光环：因为服了长桑君的药，他能透视人体五脏，所以望诊成了他的绝活。接下来的故事更精彩：

有个寓言故事是说他过虢国时，救活了死去的虢太子（其实是尸厥，类似休克），被称为起死回生。

相传司马迁用随俗为变总结扁鹊的医术：在赵国治妇科病，在周国治五官科，在秦国治儿科，活脱脱一个全科医生。《史记》说他“至今天下言脉者，由扁鹊也”，意思就是说：直到现在，天下谈论诊脉的人，都是从扁鹊开始的。

司马迁的笔，把扁鹊从医生变成了文化符号。战国末年的《韩非子·喻老》，把扁鹊见桓公写成了寓言，用来解释防微杜渐的道理。汉代的《淮南子·修务训》说扁鹊学医于长桑君，而天下尽知其巧。

到了明清，河北任丘、山东济南、河南南阳都建了扁鹊庙，每年农历四月二十八（传说中扁鹊的生日），百姓会抬着扁鹊的神像游行，祈求消灾去病。

在很长一段时间里，扁鹊=秦越人=中医鼻祖是铁板钉钉的历史常识。

可直到2013年，天回医简的出土，给这个常识砸了个窟窿。

天回医简的整理工作持续了四年，直到2017年《文物》杂志发布正式报告，学界才发现：这些2000多年前的医书，和我们认知中的扁鹊医学，根本不是一回事。

首先出土医书都是楚地风格的，和齐人秦越人无关。

天回医简的内容，主要是脉诊、五色诊（观察面部颜色诊病）和方剂。其中最核心的《脉书》和《五色脉诊》，透露出强烈的楚地医家的特征。

《脉书》里说脉有五色，黄赤则热，青白则寒，黑则痛。这种脉象+面色结合的诊法，是战国晚期楚地医家的特色（楚地巫术盛行，重视望气）；

更关键的是，碳14检测显示：天回医简的抄写时间是西汉早期（公元前180年-公元前150年），但内容形成于战国晚期（公元前300年左右），比《史记》成书（公元前91年）还早了200多年。

这意味着什么？如果扁鹊是齐人秦越人（生活在公元前407年-公元前310年），那么他的医术应该是齐地风格，但天回医简却是楚地风格，这两者实在相差太远。

所以在天回医简发现后，让扁鹊是否真有其人成了学界的热门议题。目前主要有两种针锋相对的观点：

以李学勤（清华大学出土文献研究与保护中心主任）为代表的疑古派认为：

‘扁鹊’不是一个人的名字，而是战国至秦汉间医术高明的医家的统称，就像‘鲁班’不是指某个具体的木匠，而是所有优秀工匠的代称。《史记》里的‘秦越人’，是司马迁把多个医家的事迹‘附会’到一个人身上，目的是让历史更‘连贯’。

李学勤的依据，来自出土文献中的共名现象：比如《睡虎地秦简》里有田扁鹊（指擅长治农病的医家），《张家山汉简》里有里扁鹊（指乡村医家），所以扁鹊更像一个职业称号，而非姓名。

以马继兴（中国中医科学院研究员，《中国医学通史·古代卷》主编）为代表的信古派则坚持：

扁鹊是真实存在的历史人物，《史记》里的‘秦越人’就是他。天回医简不是扁鹊亲手写的，而是他的弟子或后学根据他的整理的，所以带有楚地风格——因为他的弟子可能来自楚国。

马继兴的证据，是《史记》里的随俗为变：“扁鹊过邯郸，闻贵妇人，即为带下医；过洛阳，闻周人爱老人，即为耳目痹医；来入咸阳，闻秦人爱小儿，即为小儿医”，他走遍了各国，弟子也来自各地，所以医书会有不同地域的风格。

这场争议至今没有定论，但有一点是肯定的：传统认知中的扁鹊，不是一个铁板钉钉的历史人物，而是历史记载+文化附会的混合体。

2017年，人教版初中历史教材删除扁鹊的消息传出，网友的反应很激烈：“为什么要删？扁鹊是中医的符号啊！”但教材编写者的理由，其实很理性。

教育部《中小学历史课程标准（2011年版）》里，有一条核心原则：

坚持‘论从史出、史论结合’，对于史证不足、存在重大学术争议的人物或事件，暂不纳入教材。

而扁鹊的问题，正好撞在了这条底线上：

没有直接文物证据证明秦越人的存在（所有关于扁鹊的记载，都是二手文献，没有出土的扁鹊墓扁鹊印）；学术争议太大（集体笔名还是真实人物，没有共识）。

对比一下黄帝的例子：黄帝也没有直接文物证据，但他是华夏人文初祖的文化符号，有仰韶文化、龙山文化等考古学文化支撑，所以教材保留了他。而扁鹊的文化符号意义，抵不过历史真实性的要求，教材要教的是历史，不是传说。

2017年，人教版历史教材主编朱汉国在《历史教学》杂志上，回应了删除扁鹊的争议：

我们删除扁鹊，不是否定他的文化价值，而是想让孩子明白：历史不是固定不变的，而是随着新证据的出现不断修正的。今天我们以为‘正确’的历史，明天可能因为一件出土文物被推翻——这才是历史最有趣的地方。

朱汉国举了个例子：“比如以前我们以为‘司母戊鼎’是商王为祭祀母亲‘戊’而铸的，但2011年考古发现，‘司’其实是‘后’（王后），所以改名叫‘后母戊鼎’，历史就是这样‘变’的”。

换句话说，教材删除扁鹊，不是否定扁鹊，而是用扁鹊的消失教孩子历史的思维：学会质疑，学会看证据，学会接受历史是动态的。

聊到这儿，其实扁鹊被移出教材的争议，早已经超越了神医是不是人的问题，它本质上是一场关于历史教育到底要教什么的思考。

我们不妨先回到一个最朴素的问题：“历史课是用来记故事的吗？”显然不是。就像我们学扁鹊，不是为了记住他是神医还是学派，而是要学会：“当传说和证据冲突时，该怎么选？当大家都这么说和史料这么写矛盾时，该信谁？”

这才是历史教育最核心的深层意义，它不是给你一个标准答案，而是教你一套寻找答案的方法。

咱们从小就听扁鹊能隔墙看内脏，几乎没人怀疑，因为大家都这么说书里这么写。可当马王堆帛书、张家山汉简挖出来，证据摆到眼前：这些医书是不同年代写的，不可能是一个人写的，你就不得不承认：原来想当然的神医，其实是集体的智慧。

历史教育的第一个任务，就是帮你打破思维惯性：当你听到某个人开创了某门学问，会先问有没有史料证明他一个人完成的？；当你看到某段历史很传奇，会先想是不是文学夸张的结果？

就像学扁鹊，不是让你记住他是学派，而是让你学会：不迷信权威的说法，不盲从约定俗成的认知，只信能砸实的证据。

之前我们说扁鹊是学派，很多人觉得没意思，神化的神医多有魅力啊，一群普通医家有什么好讲的？可恰恰是这群普通人，才藏着历史最真实的温度。

你有想过吗？战国末年的某个深夜，一个郎中在油灯下写医书，他可能刚给隔壁村的孕妇治好了产后病，想把药方记下来传给徒弟。

马王堆汉墓的墓主，可能是个信中医的贵族，他把扁鹊之术的帛书放进墓里，想带着这份治病的智慧到另一个世界。

这些普通人没有神的光环，但他们的每一笔、每一句话，都在给中医搭地基。所以，历史教育的第二个任务，就是让你看见历史里的人，他们不是神，不是圣人，是和你我一样会累、会试错、会传承的普通人。

当我们学会接受历史会变，学会用证据说话，学会区分文化记忆和历史真实时，我们才算真正读懂了历史～