文 | 吴钩随笔

我们习惯追问：“这有什么用？”“你值几个钱？”“这事能带来什么收益？”

在功利逻辑主导一切的当下，“无用”几乎成了一个贬义词。

可庄子说：“无用之用，方为大用。”

这不是一句反话，而是一种超脱。也是一种对人性尊严的守护——

人，不该只因为“有用”才活得有价值。

一｜“这药没用”，可它能换来封侯

庄子在《外物》里讲了一个故事。

宋国有个人手握一剂药方，祖祖辈辈不过靠它帮人洗衣裳，辛苦不堪、收入微薄。一位路过的客人买下了这药方，转手献给吴王，帮助军队打了胜仗，最终封了侯。

同一味药，在一个人手里“无用”，在另一个人手中，却是通往荣华的大用。

庄子借这个故事点出一个简单却常被忽略的道理：

万物是否“有用”，不在事物本身，而在使用它的人。

这句话翻译到今天就是：

你学历高低，不代表你就能混得好；你写得出诗，也不一定有人愿意看；你一身才华，落在不懂你的人面前，就是“浪费”。

价值，从来不是绝对的，而是被定义的。

二｜“这葫芦太大”，可它能载人入江湖

真正有意思的，是葫芦的故事。

庄子的老朋友惠子，家中种出个硕大的葫芦，拿来装水吧太笨重，做瓢吧又太宽大，最后气得砸了。

庄子听完，只说了一句：

“何不系之以腰舟，浮于江湖？”

你嫌它无用，是因为你眼中只认得“瓢”；我说它有用，是因为我看见它可以变成舟。

问题不是葫芦太大，而是你的想象太小。

葫芦之“用”，不是实用功能，而是精神指向。庄子口中的“浮于江湖”，更是一种逃逸尘世的自由姿态：

是一种不被世俗价值规训的人生态度；是一种“我虽无名，但心自有江湖”的潇洒；是一种“可以什么都不争，也什么都不缺”的自在。

三｜无用之人，才是最自由的人

“江湖”这个词，从庄子开始，就不仅是地理空间，更是心理隐喻。

在官场混不下去的人说“归隐江湖”；在商海沉浮的人说“看破红尘”；但在庄子那里，“江湖”从不等同于失败。

它是一个人不被束缚、不被利用的存在方式。

“你有什么用？”这是现实的逼问。“我能不能不用？”这是庄子的回答。

在一个连“躺平”都不被允许的时代，能做一个“无用之人”，反而成了一种奢侈的自由。

四｜愿你此生，也有资格“无用”一次

这个时代太功利，我们从小被教导：

要考第一，因为第一“有用”；要赚大钱，因为钱“有用”；要结婚生子、买房买车，因为这些都“有用”。

于是，我们越来越像“可被利用”的螺丝钉，却越来越怀疑：“如果我没有贡献、没有输出，我还算是一个有价值的人吗？”

可庄子说：

“大音希声，大象无形。”真正的智慧，不必张扬；真正的价值，不必定义。

五｜写在最后

有一天，你可能会被这个社会否定：

没有升职加薪，被说“没用”；没有房子车子，被说“失败”；没有变现能力，被说“浪费”。

但你要记得庄子的话：

葫芦之大，不为人所用，才可以“浮于江湖”。

真正的大用，往往就是“不被使用”。

你可以不是精英，不是赢家，不是热点人物，但你依然可以：

看云卷云舒、种花读书；不图回报地善良，不带目的地温柔；把日子过得平淡，却踏实；

这不是“无用”，这是“不可被消费”的力量。

我是吴钩随笔，写给所有不愿被定义的你。

愿你一生被温柔对待，也敢于活出自己的“无用之用”。